RSSВеб-камера

Не место спасает, а образ жизни. Образ жизни, которым мы живем, спасает

Церковь установила празднование преподобного Иоанна Лествичника по многим причинам и, прежде всего, как создателя творения, которое многих уверовавших наставило на правый путь, на путь спасения, на путь истины. Для того, чтобы это чтить и помнить, и для того, чтобы укрепляться, вспоминая его великое творение, и для того, чтобы себя побуждать к еще большему, более истовому, более правильному исполнению жизни по Евангелию.
IMG_4352.jpg
У святителя Игнатия есть замечание о том, что уже в XIX веке, и уже в наш 21-й век, в котором мы живем, наблюдалось и наблюдается такое явление как оскудение богодухновенных, истинных опытных наставников, которые могли бы наставлять и вести. Которые сами прошли все ступени духовной жизни, необходимые для наставничества. И вот таких наставников в последние времена будет становиться все меньше и меньше. И он говорил о том, что в последние времена для большинства христиан, что не исключает сохранения наставников, которые исполнены какой-то высокой меры духовных даров для окормления, но тем не менее, для большинства настанут те времена, когда люди должны и могут спасаться по преимуществу исполнением и чтением творений святых отцов. По совету с духовниками и опытными людьми, но преимущественно, опираясь на эти творения. На деятельное, правильное, осторожное, со смирением исполнение этих учений, которые изложены у святых отцов. Наверное, одним из таких отцов, которых невозможно не принять в этих поисках спасения, практики спасения, является Иоанн Лествичник, который оставил нам величайшее в мире, и в христианской культуре, и в христианском учении творение под названием «Лествица».

Известно, что в Оптиной пустыни в свое время монахов как бы проводили по трем ступеням делания. Новоночальных преимущественно обучали и давали для чтения поучения Аввы Дорофея. И когда видели, что новоначальный, поступивший в монастырь, в той или иной мере достаточно уже живет и исполняет то, что изложено в этой святой книге, ему давали читать Лествицу прп. Иоанна Лествичника. Когда он усваивал и это творение, вернее исполнял то, что там написано, тогда ему разрешали и благословляли читать прп. Исаака Сирина об аскетическом житии.

Вот, наверное, три этих ступени, три этих книги, которые нам Господь через святых отцов явил. Конечно же, Святое писание, Псалтирь, уже могли бы быть достаточными. Чтобы не заблудиться на пути спасения и, исполнив хотя бы половину того, что нам оставлено в этих трех книгах, мы, наверное, действительно могли бы получить надежду на помилование, на Царствие Небесное.

Памятуя, что мы прежде всего не читатели, а делатели, Господь от нас ожидает исполнения того, что мы читаем. И, конечно, можно пространно сейчас перечислить и углубиться в изложение хотя бы основных позиций Лествицы, которую нам оставил прп Иоанн. Но можно, конечно, вспомнить, что Лествица – это образ отчасти той лестницы, которую видел Иаков в своем тонком сне, где восходили и нисходили ангелы. В этой лестнице 30 ступеней по числу жизни Господа Иисуса Христа, когда Он был призван на проповедь и служение. Каждая ступень являет собой определенное духовное делание, определенную добродетель, определенное делание по борьбе со страстями. 

8.jpg

Начинается с шага первого – это отречение от мира и заканчивается соисканием добродетели веры, надежды, любви. И что самое удивительное – что тот человек, который действительно желает жить христианской жизнью, который открывает эту книгу, он переживает состояние, когда слова преподобного обращены как бы к нему. Это отличительная особенность очень многих богодухновенных произведений, которые написаны Духом святым, а наипаче практикой, а наипаче опытом самой жизни, которая изложена в этой книге. Поэтому до сих пор эта книга является живой, действенной, проникающей в наши умы, сердца, побуждающей нас к изменению нашей жизни, побуждающей к возделыванию нашего внутреннего человека, преображающей всего человека.

Путь Лествицы – это путь преображения всего человека, путь восхождения от дольнего земного мира к Небесному. И цвет сей святой книги никогда не умаляется, не иссякает, она все время цветет тем благоуханием, которое каждого человека воодушевляет на это делание во Христе, на христианское делание. Важно, что эта книга обращена не только к монашествующим, хотя преимущественно, кончено к ним. Есть редакция книги под названием «Добротолюбие для мирян», в конце книги помещены главы к пастырю. Но тем не менее, вся книга обращена к тем, кто избрал путь монашеский, путь идеального воплощения Евангелия. И это действительно создает неповторимое значение и величие этого богодухновенного произведения.

Читая эту книгу, каждый рано или поздно ставил перед собой вопрос: «А, собственно, я-то нахожусь на какой ступени? Вообще, нахожусь ли на какой ступени? Взялся ли я вообще за край этой лестницы, чтобы хотя бы занести ногу на первую ступень?». Человек взыскательный, строгий к себе, признается, что в лучшем случае он стоит у подножия этой лестницы, пытается как-то сделать первый шаг по-настоящему.

Когда мы вопрошаем себя, которые пришли на Валаам, в каком мы отношение, в каком состоянии можем себя определить по отношению к этой лестнице. Если после того, как приложить какое-то старание, то честно надо сказать, что где-то на первых, в лучшем случае, ступенях. Приходится от братии часто слышать, что да, действительно, призвание было и мы пошли, и пришли в этот уединенный, казалось бы, по книгам остров, где строгость отшельническая и удаление от мира позволят нам идеально воплотить те идеалы монашества, которые мы находим в творениях святых отцов.

17439323_1430522113659204_5637447100611428352_n.jpg Но придя на Валаам, многие братия впадают в некую растерянность, особенно летом, в разгар паломнического сезона. Как же так: мы пришли в уединенное место, пришли на место отшельничества и подвигов, а неизбежно погружены в той или иной мере в людскую массу, множество приезжающих паломников, туристов. Воплощение идеалов и стремление к деланию, которое изложено, нам не доступно и это расстраивает. Половина сезона проходит вот в таком многолюдстве, половину сезона мы пытаемся жить как-то монашеским образом жизни. Эта растерянность, и недовольство, и ропот, действительно ставит вопросы: «А как же нам жить дальше, как настраивать себя, чтобы дальше претерпеть те обстоятельства, заложниками которых мы сами явились?».

Прежде всего стоит вспомнить философское определение сути, сущности и форме. Содержание, которые должно быть образ жизни монашеской, дает те формы жизни, в которых мы живем. То есть содержание и суть определяют форму. Форма хранит содержание, поддерживает ее, если у нас есть хоть какое-то содержание и хоть какая-то жизнь монашеская, форма монашеской жизни. Как говорят отцы, не место спасает, а образ жизни. Образ жизни, которым мы живем, спасает. Та форма, которую мы здесь так или иначе пытаемся поддерживать, будет нам помогать осуществлять наше монашеское призвание.

В этот длительный, затянувшийся период восстановления нашей обители, когда и мирских людей было много и местных жителей, и работающих до сих пор много, говорить о строгости и идеале монашеского строения Валаама как монастыря, слишком рано. И можно вдохновляться, и терпеть, прежде всего, полагаясь на Господа. Если среди нас обретается несколько относительно праведников, ради которых Господь нас терпит, и, если это место для Господа дорого, а оно дорого, то есть надежда, что наше терпение и будет тем залогом и тем условием дальнейшего развития обители и претворения ее в действительно монашескую. Но мы всегда должны помнить, обращаясь к прп. Иоанну Лествичнику, вот эти слова, которые он начертал в 26 слове, слова о монашестве и о мирянах, которые взирают на монашество:

11049427_1392124077768932_512116072_n.jpg «Свет монахов суть Ангелы, а свет для всех человеков – монашеское житие, и потому, да подвизаются иноки быть благим примером во всем, никому же ни в чем претыкание дающе ни делами, ни делами, ни словами (2 Кор. 6:3). Если же свет сей бывает тьма, то оная тьма, то есть сущие в мире, кольми паче помрачается».

Преподобный этим словом призывает всех монашествующих к великой ответственности, к великому деланию и к бдению над собой, к тому, чтобы нашим званием, нашими поступками, нашими словами, действиями люди не соблазнялись, а всегда взирали на нас как на пример для подражания. Конечно, это кажется высокими словами, но мы призваны к этому так или иначе, потому что мы должны взирать на Ангелов, которые для нас являются светом. Собственно, и миряне должны взирать на ангелов. И дальше преподобный говорит: «С помощью Святой Торицы вооружимся против трех главных страстей тремя добродетелями». Он имеет в виду против сластолюбия – воздержанием, простив сребролюбия – воздержанием, против тщеславия – смирением.

Если не так, то мы сами навлечем на себя множества трудов. Но праведен Бог и двери милосердия своего не заключит для тех, которые стучатся со смирением. Вот это добавление, что любое наше делание, любая наша добродетель, любое наше понуждение и, так называемый подвиг, если его можно назвать подвигом, всегда должны совершаться со смирением. Иначе вкрадывается тщеславие, вкрадывается тление, вкрадывается некое легкое мнение о себе тщеславное, которое разрушает все, что нами построено до этого.

Преподобный во всей своей книге постоянно призывает держаться за смирение, как за незаблудный путь праведного шествия ко Христу. Чем себя измерить, как ни тем, как мы в тех или иных обстоятельствах настраиваемся на смиренное состояние души. К монашествующим обращена и та удивительная икона, а точнее то что на ней изображено. И в храме Валаамской Божией матери, и у многих монахов хранится в кельях, икона, где преподобный стоит у лестницы, по ней восходят монахи, рядом с ним стоит братия. И преподобный как бы обращается к нам: «Видите, братия, какой путь сей узкий иже вводит в райскую широту, а широкий – во ад?». И действительно, мы видим страшную картину, крутая лестница, очень легко сорваться, очень легко придаться беспечности, самоуверенности, и слегка охладить свою первую ревность, которую призывал преподобный, чтобы мы всегда о нем помнили, всегда обращались, как к движущей силе. 

Увы, не дай Бог сорваться с этой лестницы, потому что внизу под этой лестницей зияет пасть диавола, которая поглощает таких монахов, которые не смогли устоять. Причем срываются даже те, которые достигли уже высот лестницы. Это, на мой взгляд, великого богословия икона, которая для каждого христианина, для каждого монаха должна быть всегдашним напоминанием, побуждением к правильной жизни.

И конечно, одним из таких совершенств, которых человек достигает, которые отмечает преподобный уже на последних степенях, есть следующее. Преподобный говорит: «Умножение в человеке страха Божия есть начало любви Господней», то есть как бы возвращает к началу. Страх Божий, который проявляется как в желании не получить некое наказание, как желание получить некую мзду, как желание просто из любви к Господу ублажить Господа, не лишиться Его любви.

«Умножение (в человеке) страха Божия есть начало любви (Господней), а совершенство чистоты, (к которой человек приходи из страха Божия), есть начало богословия». Каждый человек может достичь определенной степени богословия. Часть богословия человеку открывает Господь в своих глаголах, то правильное понимание себя, прежде всего, и мира, в котором он живет, и благодаря этому человек находится на незаботном пути спасения и всем другим так же помогает спастись.

В эти оставшиеся дни будем усердно молиться и ко всем святым. Сейчас нам Церковь предлагает усердные молитвы произнести прп. Иоанну Лествичнику и, прежде всего, возблагодарить Господа и его самого за явление его в мир и дарование такой великой помощи, как Лествица. Будем просить у Господа, чтобы нам и оставшийся путь совершить в правильном устроении и победить главы змия невидимого, и победить грех, и по молитвам преподобных достигнуть воскресения Христова.

Проповедь иеромонаха Саввы в 4-ю неделю Великого поста, преподобного Иоанна Лествичника


Благодарим волонтеров сайта  (Яна Бородина - Хабаровск, Лиану Добренская) за помощь в подготовке материалов   

28.03.2017
Поделиться:
Пожертвовать на:
Заполните поля для молитвенного благодарения
Имя (необязательно):
Город (необязательно):
EMail (необязательно):
Сумма:

Ознакомиться с более подробной информацией о возможных способах помощи монастырю можно по ссылке.

Погода на Валааме на 21.07.2017 15:40

Данные получены с монастырской метеостанции:
Температура:
21°C ощущается как 20°C макс 21°C в 15:39 мин 12°C в 02:00
Ветер:
(штиль) макс 1.8 м/с в 10:08
Осадки: 0.2 мм
Давление:
760.3 мм (устойчиво)
Влажность: 59%
Подробную информацию можно получить по ссылке.