Проповедь иеромонаха Игнатия об исцелении Спасителем Иерихонского слепца

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Размышляя над сегодняшним воскресным Евангелием об исцелении Спасителем Иерихонского слепца, задумываешься о том, как легко было людям получить просимое от Христа. Вот Он, живой и видимый находится перед тобой. Ты обращаешься к Нему, и Его неизреченное милосердие исцеляет все твои немощи и болезни. Чтобы Господь удовлетворил твоё прошение от тебя, нужна была лишь вера.

Но что, если ты не видишь Его, подобно Иерихонскому слепцу, а лишь слышишь вокруг убеждающие и давящие на тебя голоса толпы, как было описано сегодня в Евангелии: «Шедшие впереди заставляли его молчать» (Лк.18:39)? На что в таком случае нам рассчитывать? Как не потерять веру, когда перед глазами темнота и гул толпы, подобно вихрю окутывают наше сознание, которое вот-вот поддастся давлению и умолкнет, потеряв веру в то, что его услышат и помогут?

Что же такое вера, которая способна совершить с человеком чудо? Где её сила, и как она обретается? Григорий Палама написал о вере следующее слова: «А я святую нашу веру полагал бы неким превосходящим любое чувство и любое разумение созерцанием нашего сердца, поскольку она превосходит все умственные способности нашей души; верой называю не благочестивое вероисповедование…потому что вера выше разума, а вкушение того, во что верим, - это видение выше превышающего ум видения…вот почему видевших и уверовавших в Живущего после смерти и Водителя вечной жизни (Христа) не видевшие и уверовавшие блаженнее, - ибо надмирными очами веры они увидели и почтили то, что непостижимо для разума, который, даже увидев такое воочию, не поверит сам себе».

Иными словами, здесь говорится о той вере, которая рождается за пределами всех наших страстных мыслей и умозаключений, она не плавает на поверхности наших разумений, как бесхозный предмет на волнах океана, а проникает и ложится в основание всех мысленных и эмоциональных способностей души, в сокровищницу человеческого сердца, ибо всё дорогое для себя человек складывает глубоко в своём сердце, по слову Спасителя: «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6;21).

Чтобы посредством многоценной веры, как от живого сердечного источника, человек управлял своими мыслями и эмоциями, а не наоборот. Когда наши страсти и помыслы, облепившие наше сердце, довлеют над верой и развлекаются ею, как кошка с мячиком в угоду себе. Может, поэтому Господь, медлит подавать нам просимое или защищать нас, когда мы обращаемся к Нему в молитве, потому что у нас такое отношение к вере, как об этом Он говорит в Евангелие: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк.18:7-8)». Ведь именно из-за такого униженного статуса и положения веры в человеке у него рождаются всевозможные причудливые верования.

Чего только человек ни придумает с помощью своей мысли, фантазии или воображения, чтобы в это поверить и сделать это своим духовным идеалом! Даже в православной среде единая вера делится на множество различных индивидуальных верований, которые исходят не из основы нашего бесстрастия и внутреннего духовного совершенства в Боге, а из отдельно взятого эмоционального и рассудочного состояния человека. Поэтому истинная вера и истинное познание окружающих нас вещей стоит в своей основе выше нашей мысленной деятельности и предваряет её, иначе бы Единая Истина уже была бы не едина, а множественна – по количеству людей со своей собственной правдой.

Поэтому святые отцы призывают нас к постоянной и частой молитве, чтобы ею останавливать пёструю мысленную деятельность ума, готовя таким образом наш ум в чистоте и покое запечатлеть в себе прикосновением Духа Святого – скрижали Божьей мудрости и правды. «Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину, – говорит апостол Иаков. – Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак.3:14-18).

Возвращаясь к теме сегодняшнего Евангелия, можно провести аналогию между Иерихонским слепцом и нами. Его физическая слепота делала его сознание уязвимым в ожидании возможности встречи со Христом, он был не способен увидеть Его физически, подобно нам. Дополнительно к этому, убеждающая его замолчать толпа эмоционально давила на него, отнимая последние силы у его души, и так колеблющейся в вере увидеть Спасителя и быть увиденным Им из-за физической слепоты. Ведь органы чувств даны человеку, чтобы соединяться и взаимодействовать посредством них с видимым миром и людьми.

А если какой-либо из органов не функционирует в человеке? Что его может заменить? Слепому в такой ситуации даётся проводник, которому слепой должен довериться и следовать за ним, чтобы продолжать жить и взаимодействовать с окружающим миром. Глухому – переводчик, которому он также должен доверять. У Иерихонского слепца не было этого проводника, который подвёл бы его к Спасителю, как и у нас. Что ему оставалось делать в этих обстоятельствах?

Лишь одно – самому обратиться ко Христу, сопротивляясь осознанию ограниченности своих физических возможностей, то есть собственному рассудку, сопротивляясь убеждающей его замолчать толпе, то есть собственной эмоциональности, будоражащейся от воздействий извне. «Тогда, – говоритсявЕвангелие, - он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня» (Лк.18:38,39).

В этом усиленном обращении ко Христу Иерихонский слепец всю свою силу ума направляет не к собственным помыслам и чувствам, сомнениям и страхам, не к окружающим его людям, а наоборот, оставляет всё это позади, чтобы одной лишь верой быть услышанным. «Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его: чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу» (Лк.18:40-43).

Мы находимся в похожей ситуации, так как не видим физически Христа, подобно Иерихонскому слепцу, а лишь знаем о том, что Он рядом. И все наши молитвенные усилия должны уходить на то, чтобы выйти из зоны привычной для нас деятельности мыслей и чувств, сомнений и страхов, зацепившись силой ума и вниманием к словам молитвы за одну лишь веру, которая обращает взор Христа к нам или скорее нас возвышает над всем, что есть в нас и вокруг нас, соединяя неизреченно наш ум и сердце со Христом.

«Надо знать, что наш ум, – говорит святитель Дионисий Ареопагит, - с одной стороны, обладает мыслительной способностью, в силу которой видит умопостигаемое (это есть наше знание об окружающем мире), а с другой – единением, поднимающим природу ума (с помощью веры) и сочетающим его с запредельным». «Поскольку поднимает природу ума, оно (т.е. единение) выше всех умственных действий, – пишет Григорий Палама, – и есть незнание по преизбытку; а поскольку оно (т.е. единение) связь ума с Богом, оно несравненно выше силы, связующей ум с творением, то есть знание (в его привычном понимании)».

Поэтому мудрецы века сего запутываются в своей собственной мудрости, ища Истинную мудрость, тогда как она лежит за границами наших рассуждений и умозаключений, подобно вселенной, границы которой не может вместить и осознать наш разум, как бы ни пытался. Только внимательная молитва способна человека поднять над всем видимым миром, над собственными мыслями и страстными чувствами и соединить со «сверхприродными и несказанными энергиями, не постижимыми для мудрецов века сего». Аминь.