Правила святителя Василия Великого и икономическая теория чиноприёма. Часть вторая

Продолжим анализировать 1-е правило святителя Василия:

«Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как-то Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинити всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным Крещением.» [1]

Святитель рассуждает о чиноприеме кафаров (они же новациане), которых он считает раскольниками. Напомним, что ранее в правиле раскольники (в ряде переводов) были охарактеризованы, как «еще не чуждые Церкви» или даже, как «еще находящиеся в Церкви», и эти переводы, опираясь на мнения профессиональных переводчиков и богословов, мы считаем неверными. Едва ли Василий Великий мог считать кафаров частью Церкви [2], поскольку сами новациане всегда отделяли себя от Церкви, не имели евхаристического общения с православными, создавали свои радикальные и закрытые раскольнические общины, имели отдельную от православных иерархию. Тем более таковыми их не считали священномученик Киприан и епископ Фирмилиан (на которых здесь ссылается святой Василий), поскольку категорически отвергали возможность признавать их Таинства.

Вместе с кафарами Василий Великий перечисляет и другие еретические группы [3]: энкратитов, идропарастов и апотактитов. Дальнейшая аргументация о священстве и Крещении относится только к кафарам, а остальные еретические группы перечислены только из-за единства их чиноприёма. Отдельно об энкратитах святитель еще скажет далее.

Василий Великий пишет, что священномученик Киприан Карфагенский и епископ Фирмилиан Каппадокийский положили перекрещивать все перечисленные группы. После отсылки к этой практике святитель Василий, вероятно, приводит их аргументацию. Неясно, насколько сам святой Василий согласен с этой аргументацией, поскольку до этого в правиле он писал: «от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметати: Крещение раскольников, яко еще не чуждых Церкви, приимати». Тем более далее в правиле святитель и вовсе решает, что нужно последовать определению «некоторых в Ассии» о признании Крещения кафаров. Но предположим, что в той или иной мере святитель находит эту аргументацию разумной и соглашается с ней. Попытаемся детально в ней разобраться.

«Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа».

Согласно контексту, речь идет о «благодати Святаго Духа», необходимой для совершения Таинств. Из прочитанного отрывка складывается впечатление, что первое время в расколе эта благодать почему-то должна еще сохраняться. Почему же раскольники уже не имели благодати поясняется далее:

«Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и чрез возложение рук их, имели дарование духовное».

Очевидно, речь здесь идет о потере апостольского преемства рукоположений. Но если первые, «получившие посвящение» от православных епископови потом «отступившие», всё еще сохраняли это преемство, то в силу чего оно могло у них пресечься? Согласно позиции священномученика Киприана Карфагенского, возможность совершать любые Таинства теряется просто в силу самого отделения от Церкви. Однако, как мы знаем из учения Церкви, апостольское преемство может сохраняться и вне Церкви [4]. Вероятно, далее святитель Василий проясняет этот момент:

«Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным Крещением.»

Употребление в начале предложения страдательного причастия «отторженные» (как в русском переводе, так и в греческом оригинале) может свидетельствовать о том, что эти раскольники не просто сами отступили от Церкви, но были еще и кем-то неким образом отторжены [5], в силу чего сделались мирянами и потеряли апостольское преемство рукоположения (а вместе с этим и власть совершать Таинства). Потерять сан в Православной Церкви можно лишь в одном случае: если законная церковная власть, согласно канонам, лишит тебя этого сана, а не просто запретит в служении. Таким образом, вполне возможно, что раскольнические епископы и священники новациан были не только отлучены от Церкви, но и извергнуты [6] из священных санов [7], после чего потеряли всякую возможность преподавать Таинства и законное Крещение. На I Вселенском Соборе 8-м правилом [8] было постановлено обязательно принимать новациан в сущем сане. Но это не значит, что к 375 году (время написания правила) в малоазийских областях у новациан везде сохранилась иерархия с апостольским преемством.

Итак, святитель Василий пишет, что в результате отторжения кафары:

1) стали мирянами;
2) отпали от благодати Святого Духа;
3) не могут подавать благодать Святого Духа через Рукоположение;
4) не могут подавать благодать Святого Духа через Крещение.

Первые три пункта бесспорны, но почему святитель считает, что Крещение, совершенное мирянином (лишенным сана раскольником), не может быть признано? К тому же благодать Святого Духа сообщается не в Таинстве Крещения (хотя, безусловно, благодать особым образом действует и в Крещении), а в другом Таинстве – Миропомазания.

Видимо, разгадка состоит в том, что в Каппадокии вплоть до IV века Миропомазание всегда совершалось перед Крещением [9]. Поэтому, когда святитель Василий (живший в IV веке) в своих двух правилах пишет о Крещении, то он фактически имеет в виду комплекс из двух Таинств: Крещение и Миропомазание. Без учета этой важнейшей местной особенности можно прийти к неправильным выводам. Скорее всего, по этой причине святитель Василий, вопреки общеправославной традиции, отвергает мирянское Крещение [10] и пишет, что раскольники-кафары после отторжения «не имели власти крестить».

Особые благодатные дары Святого Духа, необходимые для спасения, согласно Символическим книгам Православной Церкви, подаются в Таинстве Миропомазания [11]. Это Таинство, в отличие от Крещения, могут совершать только неизвергнутые из сана епископы, имеющие апостольское преемство, а также священники с благословения епископа. Поскольку Миропомазание миряне совершать не могут, то, с точки зрения святителя Василия, у кафаров не было возможности совершать и Крещение. И поскольку в большинстве других Церквей того времени эти Таинства уже рассматривались отдельно, то мнение святителя Василия по вопросу о Крещении кафаров не нашло поддержки. Лаодикийский Собор, а за ним и Вселенские Соборы, постановили принимать кафаров через Миропомазание, тем самым признавая их Крещение.

Закончив с аргументацией в пользу перекрещивания кафаров, святитель Василий всё-таки соглашается признать их Крещение:

«Но поскольку некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, прияти Крещение их: то да будет оно приемлемо».

Под «некоторыми в Ассии [12]», скорее всего, имеется в виду Лаодикийский Собор, состоявшийся около 360 года, в котором было постановлено принимать кафаров-новациан вторым чином [13]. Письмо Василия Великого, написанное святителю Амфилохию Иконийскому [14], датируется 374–375 годами, то есть уже после проведения Собора в Ассии. Город Лаодикия находится совсем рядом с Иконием [15], но во время Лаодикийского Собора они, возможно, относились к разным областям. Иначе объяснить отсылку святителя к «некоторым ассийцам» сложно.

С таким чиноприёмом ни за что не согласились бы священномученик Киприан и Фирмилиан Каппадокийский. Возможно, и сам святитель Василий был не согласен с решением Лаодикийского Собора или сомневался в его правильности. Поэтому вначале он довольно подробно излагает аргументацию о недопустимости признания Крещения кафаров, ссылаясь на Киприана Карфагенского. Однако, понимая, что недавнее соборное решение имеет гораздо больший авторитет, чем его частное мнение, как и весьма пререкаемое мнение святого Киприана и африканских епископов, которому к тому времени уже противоречили множество Соборов, в том числе, и новые Карфагенские. Поэтому в качестве установленного чиноприёма Василий Великий приводит соборное правило, пусть и не его области.

Сторонники икономической теории утверждают, что Василий Великий прибегает здесь к икономии [16], поскольку так буквально и написано в греческом тексте письма. Согласно их версии, святитель не перекрещивает кафаров «ради назидания многих» (οἰκονομίας (икономия) ἕνεκα τῶν πολλῶν). То есть, видимо, ради назидания (пользы) [17] [18] раскольников-кафаров, Василий Великий всё же соглашается, что можно принять их и без перекрещивания, раз уж «некоторые в Ассии» так решили [19]. На наш взгляд, святитель Василий, как и всегда, просто ищет верный чиноприём, и вскоре это станет более очевидным.

Закончив рассуждать о чиноприеме кафаров, Василий Великий переходит к энкратитам [20], и это самый неудобопонятный отрывок правила [21]:

«Подобает же нам усмотрети злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для Церкви, умыслили предускоряя совершати собственное Крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили [22]. И так, поскольку о них ничего ясно не изречено, мню, яко прилично нам отвергати их Крещение: и аще бы кто приял от них оное, таковаго приходящаго к Церкви, крестити. Но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию: то паки подобает держатися обычая, и следовати отцам благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюся, чтобы нам тогда, как хощем удержати их от поспешнаго Крещения, не воспятити спасаемых с трогостию отлагательства. Аще же они сохраняют наше Крещение, сие да не устыждает нас: ибо мы обязаны не воздавати им за то благодарность, но покорятися правилам с точностию [23]. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения, приходящие к Церкви были помазуемы от верных, и тако приступали к Таинствам. Впрочем, ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую: почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждати от Церкви, постановив, принятием епископов, как бы некое правило общения с ними».

Об энкратитах «ничего ясно не изречено», поэтому «мню» (думаю, полагаю) их следует принимать через Крещение. Святитель Василий высказывает это не как правило, а как своё предположение. Но если бы он во всём следовал позиции Киприана Карфагенского, то для него решения всех недоумений должно было бы быть однозначным: всех вообще крещенных вне Церкви следует вновь крестить единственно истинным церковным Крещением. Вообще сама мысль о том, что о той или иной внецерковной группе может быть ясно изречено правило их приёма, уже говорит о том, что для святого Василия не может быть одинакового чиноприёма для всех внецерковных групп и что он старается следовать общим правилам или устоявшимся обычаям чиноприёма, которые сочтет правильными.

Несмотря на то, что «о энкратитах ничего ясно не изречено», святитель говорит о некоем «обычае отцов», который, видимо, противоречит его мнению о необходимости перекрещивания энкратитов: «но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию [Церкви]: то паки подобает держатися обычая, и следовати отцам благоусмотрительно (по домостроительству – буквально по икономии) устроившим дела наши». Если перекрещивание энкратитов может послужить во вред для Церкви и еретиков, желающих стать её частью, значит, видимо, нужно держаться уже установленного отцами обычая, – говорит Василий Великий. Очень похоже на его предыдущее рассуждение о чиноприёме кафаров. Однако, в 47-м правиле Василий Великий уже категорически отвергнет возможность признания Крещения как кафаров, так и энкратитов, поскольку сочтет последних крайними еретиками-антитринитариями.

Вновь отметим, что греческое слово «икономия [24]», которое несколько раз встречается в двух канонических посланиях Василия Великого, в его время (и много веков после) еще не имело современного значения этого термина – «особый способ применения церковных правил» [25]. В разных своих письмах святитель Василий всегда употребляет его в общелексическом значении – «домостроительство» и обозначает им всякое действие епископа по управлению вверенной ему областью.

Далее Василий Великий указывает на важный факт, от которого должен зависеть чиноприем:

«Впрочем, ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую: почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждати от Церкви, постановив, принятием епископов, как бы некое правило общения с ними».

Василий Великий констатирует: раз уж мы приняли их епископов в сущем сане, то это уже и есть «некое правило общения с ними». Под «общением» святитель, возможно, имеет в виду общение в Таинстве священства, то есть признание их санов. «Почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждати от Церкви». А под «отчуждать от Церкви» – признавать некрещеными тех, кто желает присоединиться к Православной Церкви.

Таким образом, святитель, рассуждая об энкратитах, последовательно перечисляет все три варианта чиноприёма и останавливается на третьем. Признание священных санов раскольников или еретиков автоматически означает признание возможности совершать и Таинство Миропомазания, которое может быть совершено лишь с благословения не извергнутого из сана епископа [26]. Напомним, что в Каппадокии и Сирии на протяжении всей жизни святителя Василия Крещение было объединено с Миропомазанием, и Крещение совершалось только после Миропомазания.

Перейдем к 47-му правилу Василия Великого:

«Енкратиты, саккофоры и апотактиты подлежат тому же суждению, как и наватиане: ибо о некоторых из сих издано правило, хотя и не единообразное, а о других умолчано: мы же, по одинакому винословию, таковых перекрещиваем. А хотя у вас и не принят сей обычай перекрещивания, подобно, как и у римлян, по некоторому благоусмотрению: однако наше винословие да имеет силу. Поскольку ересь их есть как бы отрасль ереси маркионинитов, гнушающихся браком, отвращающихся вина и создание Божие скверным нарицающих. Посему мы не приемлем их в Церковь, аще не крестятся нашим Крещением. Ибо да не глаголют, яко крестилися во Отца и Сына и Святаго Духа, когда они, подобно Маркиону и прочим еретикам, представляют Бога творцем зла. [27]

Енкратиты, саккофоры (идропарасты) и апотактиты [28] – это еретические христианские сообщества или секты, проповедавшие крайнюю степень воздержания. Они отрицали брак, запрещали употребление в пищу мяса и вина, заменяя вино водой даже в Евхаристии, вопреки установлению Господа (Мф 26:26 и др.). Василий Великий теперь настойчиво утверждает, что их, как и новатиан (кафаров), следует перекрещивать.

«О некоторых из сих издано правило, хотя и не единообразное, а о других умолчано».

Ко времени написания святителем Василием двух рассматриваемых нами писем (374-376 г.г.) были известны два канона о новацианах, в которых было установлено принимать их через Миропомазание [29]. О правилах чиноприёма прочих перечисленных групп данных нет.

Напомним, что в 1-м правиле Василий Великий писал, что кафаров перекрещивать не нужно: «поскольку некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, прияти Крещение их: то да будет оно приемлемо». Теперь же, в более позднем письме, святитель меняет своё мнение и решительно настаивает на их перекрещивании: «а хотя у вас и не принят сей обычай перекрещивания, подобно как и у римлян, по некоторому благоусмотрению: однако наше винословие [30] да имеет силу». «У вас, как и у Римлян, по некоторому благоусмотрению [31], не принят сей обычай перекрещивать, но правы именно мы, поэтому вам нужно послушать нас и поступать точно также», – пишет святой Василий. Итак, практику других областей святитель считает ошибочной, а верный чиноприём для новациан объявляет только через Крещение.

Далее святитель аргументирует свою позицию с догматической точки зрения. Но эта аргументация, очевидно, относится только к энкратитам, а не к новацианам [32]: «ибо да не глаголют, яко крестилися во Отца и Сына и Святаго Духа, когда они, подобно Маркиону и прочим еретикам, представляют Бога творцем зла». Святитель уже не относит энкратитов к раскольникам, как в 1-м правиле, но считает их крайними еретиками-антитринитариями [33], подобными маркионитам. Именно поэтому он категорически отвергает возможность признания их Крещения. Святитель вслед за другими отцами говорит о том, что одной правильной тринитарной формулы Крещения недостаточно, что нужна еще и правильная вера (возможно, без радикального искажения триадологии, как у крайних еретиков).

Если с энкратитами позиция святителя ясна, то иначе обстоит дело с новацианами. Почему вопреки постановлению I Вселенского Собора (8 правило) святитель всё же решает перекрещивать новациан? Создается впечатление, что этот канон был ему неизвестен. Сам святитель Василий являлся выходцем из среды омиусиан [34], которые Никейский Собор отвергали. Но в итоге святитель Василий принял никейский термин «единосущный» (еще до написания писем святителю Амфилохию: 374-376 года) и, соответственно, полностью признал Никейский Собор. Канонических сборников в IV веке еще не существовало, и если на Каппадокийской кафедре не было актов Собора, (например, из-за того, что многие не принимали этот Собор или сомневались в нём), то Василий Великий [35] мог не знать о принятых на Соборе канонах.

Судя по всему, для святителя Василия ариане, македоняне и подобные современные ему еретики были совсем в другом положении нежели кафары, которых он в 1-м правиле именует раскольниками. Варианты чиноприёма умеренных ариан [36] и македониан он даже не рассматривает, но безоговорочно признает их Крещение (что впоследствии сделал и II Вселенский Собор (7 прав). Однако, ко времени написания этих 2-х правил относится жёсткая полемика святителя и с умеренным арианством, и с крайним арианином Евномием. Можно предположить, что у известных ему кафаров не было апостольского преемства, и поэтому святитель не считает возможным признавать их Таинства.

Концовка 47-го правила, которую мы намеренно не приводили сразу, заслуживает особого внимания:

«И так, аще сие угодно будет, то должно собратися множайшим епископам, и тако изложити правило, дабы и действующий был безопасен, и ответствующий на вопрошение о таковых имел достоверное основание ответа».

Этот отрывок является ключом к разрешению многих недоумений, возникающих при изучении двух правил святого Василия. Святитель говорит, что в таких вопросах, как чиноприём энкратитов, нужно собирать большой Собор епископов и при содействии Святаго Духа сообща решать, как точно следует их принимать. Зачем это нужно? «Чтобы и действующий (совершающий чиноприём) был безопасен, и ответствующий на вопрошение о таковых (об энкратитах, как и о любых других) имел достоверное основание ответа». Но в чём заключается опасность, которую хочет избежать святитель? В том, чтобы не принять в Церковь некрещеного, как якобы имеющего Крещение и, наоборот, чтобы кощунственно не крестить второй раз уже правильно крещенного христианина [37].Для Василия Великого чиноприём – это не та область, где каждый может действовать, как сочтет нужным, и ошибка при приёме в Церковь вовсе не безобидна.

Совершенно иному учит икономическая теория: желательно всех перекрещивать [38] и перерукополагать, так как настоящих Таинств у еретиков и раскольников нет [39], но по икономии можно признать пустые формы их «таинств», которые должны будут наполниться благодатью при присоединении [40].

Василий Великий и Евстафий Севастийский

Прежде чем сделать краткое заключение по нашим двум правилам, обратим внимание еще на один немаловажный факт из жизни святителя Василия, который имеет отношение к чиноприёму. Летом 374 года в одном из своих писем [41] святой Василий, помимо негодования на исповедание крайнего арианства, лицемерие и публичную клевету на него известного македонианина [42] Евстафия Севастийского, пишет:

«Но если бы и не было ничего этого (прим. – то есть клеветы, лицемерия и арианства [43]), то настоящий поступок, на какой он отважился, в ком не произвел бы ужаса совершенного к нему отвращения? Как слышу (если только это справедливо, а не выдумка, сложенная для оклеветания), он осмелился повторить над некоторыми рукоположение, что доселе не делал, кажется, ни один из еретиков. Поэтому можно ли терпеливо нам переносить подобные дела и проступки этого человека почитать удобоисцелимыми?»

Обратимся к историческому контексту событий. Православные епископы, задолго до 373 года, подозревали Евстафия Севастийского [44] в приверженности арианству и негативно относились к его необычным аскетическим наставлениям, за которые тот неоднократно подвергался отлучению на Поместных Соборах. В 372 году [45] из-за подозрения в приверженности Евстафия [46] к духоборчеству святитель Василий тоже к нему охладел. Еще до поездки в Никополь (которую мы опишем чуть ниже), в конце июня 373 года, святитель Василий беседовал [47] с Евстафием о его вере. Он смог убедить святого Василия, что держится правой веры. Позже Василий Великий убедится в лицемерии Евстафия и поймет, что тот духоборец, и скажет, что Евстафий изначально был приверженцем арианства, но ловко это скрывал.

Летом 373 года Василий Великий по указу императора Валента (ок. 328 - 378, поборник арианства) предпринял поездку в Малую Армению для улаживания церковных дел и поставления там епископов. Заодно святитель решил прояснить богословские взгляды Евстафия и попытаться примирить его с Церковью [48]. В городе Никополе в результате двухдневных переговоров между святителем Василием, Евстафием Севастийским и другими было достигнуто устное согласие. Однако, необходимо было добиться от Евстафия письменного исповедания [49], поскольку в разговорах с другими лицами он утверждал, что никакого согласия между ним и Василием достигнуто не было. Местный епископ Феодот даже временно порвал общение с Василием из-за его бесед с Евстафием, поскольку совершенно не доверял последнему. В августе 373 года, после второй встречи с Евстафием, святителю Василию удалось добиться от него подписи под заранее составленным исповеданием [50], представлявшим собой Никейский Символ веры с кратким изложением учения о Святом Духе. После этого святитель Василий на короткое время восстановил общение с Евстафием, чем, возможно, вызвал негодование Феодота Никопольского. Но вскоре и для святителя Василия обнаружилась неискренность [51] Евстафия. Уже осенью 373 года святитель Василий вновь пишет Евсевию Самосатскому:

«Жители Севастии, единомысленные с нами, обнаружив гнойный струп Евстафиева зловерия [52], просят у меня какого-либо церковного пособия. Икония, город Писидийский, по древности первый после самого главного, теперь сама управляет частию, составленной из разных уделов, и под смотрение свое получила собственную свою область. Она и меня приглашает для посещения, чтобы дать им епископа. Ибо Фавстин скончался. Поэтому должно ли не медлить рукоположениями вне наших пределов, какой надобно дать ответ жителям Севастии и с каким расположением приняты Евагриевы предложения – обо всем этом нужно мне было спросить твою досточестность при личном с тобою свидании, и всего этого лишен я настоящею болезнию [53].

Паства города Севастия Армянского-Каппадокийского [54], убедившись, что Евстафий Севастийский - еретик-духоборец, просят у предстоятеля соседней провинции, святителя Василия Кесарийского, помощи.

В Иконии вместо скончавшегося епископа Фавстина, по рекомендации святителя Василия, был поставлен уже известный нам святитель Амфилохий Иконийский. В письме также говорится о том, что город Иконий стал центром новообразованной провинции Ликаония.

Наш краткий исторический обзор событий позволяет уверенно заключить, что к моменту написания письма Феодоту Никопольскому (Лето, 374 года) Василий Великий уже точно считал Евстафия Севастийского явным еретиком, находящимся вне Церкви.

В этом письме [55] святитель Василий как бы оправдывается перед Феодотом и рассказывает, чем закончилась его попытка вернуть Евстафия в Церковь. В письме святитель обличает евстафиево нечестие и вероломство. В конце 374 года святитель Василий начал писать трактат «О Святом Духе» [56], где большая часть глав (10-27) содержат внутреннюю полемику против Евстафия и его последователей, представляющую собой запись состоявшейся в 372 году (или 373) беседы между Евстафием и Василием.

Кого конкретно перерукополагал Евстафий Cевастийский неизвестно. Возможно, это были люди, действительно имеющие священные саны. Либо святой Василий возмущен самим фактом этого новшества, независимо от того, кто переходил к духоборцам или арианам (то есть к Евстафию).

68-е Апостольское правило [57] повелевает извергать из сана как вторично рукоположенного священнослужителя, так и того, кто его вторично рукополагал [58]. Полный запрет на перерукоположение вступает в противоречие с икономической теорией чиноприема, которая позволяет перерукополагать любых еретиков или раскольников по усмотрению епископа. Но для святителя Василия перерукоположение, даже совершенное еретиком, находящимся вне Церкви, – это кощунство, едва ли не более страшное, чем проповедь ереси. «Настоящий поступок, на какой отважился [Евстафий], в ком не произвел бы ужаса и совершенного к нему отвращения? «Он осмелился повторить над некоторыми рукоположение, что доселе не делал, кажется, ни один из еретиков. Поэтому можно ли терпеливо нам переносить подобные дела и проступки этого человека почитать удобоисцелимыми?» [59] – возмущается святой Василий антиканоническими действиями Евстафия.

В качестве заключения

В очередной раз оглянемся назад и проследим нить рассуждений великого Василия по чиноприёмам разных групп.

В начале 1-го правила, начиная рассуждать о чиноприёме кафаров, он соглашается с разумностью подхода: «последовати обычаю каждыя страны, потому что о их Крещении различно думали, рассудившие о сем предмете в свое время». Однако, крещение крайних еретиков пепузиан святитель решительно отвергает и справедливо утверждает, что Дионисий Великий допустил ошибку, решив не крестить бывшего пепузианина.

Затем Василий Великий приводит общие известные ему правила чиноприёма еретиков и раскольников. Причем, перечисляя еретиков, он называет только крайних: гностиков и антитринитариев, а раскольниками именует умеренных тринитарных еретиков. Продолжая рассуждать о кафарах, святитель ссылается на практику Киприана Карфагенского, затем – на противоположное решение о чиноприёме кафаров «некоторых в Ассии» и склоняется к последнему. Нередко в аргументации и решениях святителя была заметна неуверенность [60].

Энкратитов Василий Великий считает нужным принимать первым чином, но поскольку уже существует некий «обычай отцов», то он соглашается [61] на чиноприём через Миропомазание и замечает, что вообще-то мы уже приняли двух их епископов в сущем сане и поэтому должны согласовать чиноприём и с этим фактом тоже.

Во втором правиле (47 прав.), написанном примерно через год после первого, святитель меняет своё мнение о чиноприеме кафаров и энкратитов, решив, что их непременно следует перекрещивать. Однако в итоге, рассуждая о вере энкратитов, он заключает, что в таких непростых вопросах нужно собирать большой Собор епископов и при содействии Святаго Духа решать сообща, [62] как точно следует их принимать. Зачем нужен Собор? [63] «Чтобы и действующий был безопасен, и отвечающий на вопрос о энкратитах имел достоверное основание ответа». Соборное решение необходимо,чтобы по ошибке не принять в Церковь некрещеного, как имеющего Крещение и, наоборот, чтобы кощунственно [64] не крестить второй раз уже правильно крещенного христианина.

Для Василия Великого, как и для всех последующих святых, живших после II Вселенского Собора, вплоть до XVIII века (когда появилась икономическая теория), есть только один верный чиноприём для каждой конкретной внецерковной группы. Если даже для определения чиноприёма крайних еретиков, которыми святитель счел энкратитов, он считает необходимым созыв большого Собора, то и сам, несомненно, подчинился бы решению всей Церкви по чиноприёмам всех прочих групп. Вновь напомним, что Василий Великий умер за два года до II Вселенского Собора, а о постановлении I Вселенского Собора о новацианах он, скорее всего, не знал. В противном случае, святой Василий непременно упомянул бы об этом правиле, поскольку, рассуждая о чиноприёмах, он всегда вспоминал и древние «обычаи отцов», и существующие практики разных поместных Церквей, и уже принятые правила. Тем более, святитель Василий согласился бы с I Вселенским Собором, поскольку к году написания своих двух правил он уже был твёрдым сторонником и защитником никейского исповедания и первого Собора.

Попытки приписать святителю Василию икономическую теорию в части признания Крещения, как мы уже показали, малоосновательны. «Икономисты» считают, что способ чиноприема определяется целесообразностью и пользой. [65] То есть, когда люди стыдятся быть перекрещиваемы, их ненастоящее крещение (пустую форму) можно формально признать, а Бог Сам восполнит всё необходимое. Если же перекрещивание их не беспокоит, тогда их следует смело крестить. Но с такой точки зрения чиноприём всегда должен быть индивидуальным: у каждого конкретного человека следовало бы выяснять его личное отношение к тому или иному чиноприёму, его вероучительные взгляды, духовное состояние, и уже только тогда решать: крестить конкретно его или принять по икономии как есть. А для другого человека из того же сообщества решение может быть совершенно иным.

Между тем, святитель Василий в своих правилах не только назначает конкретные чиноприёмы для отпавших сообществ в целом, но и желает, чтобы большой Собор установил универсальное и незыблемое правило для конкретного сообщества, по которому есть сомнения и споры.

Итак, точно определить верный чиноприём позволяет не тот или иной авторитетный святой или Поместный Собор, и вовсе не соображения «икономии», а в первую очередь общее соборное правило. Именно этим Церковь и занималась на Вселенских и признанных всей Церковью Поместных Соборах. И именно этого желал святитель Василий, чтобы избежать вовсе не безобидных ошибок при чиноприёме и нестроений в Церкви.

---

[1] Правило 1 святого Василия Великого, Первое каноническое послание к епископу Амфилохию Иконийскому, Правила Святых Отцов Православной Церкви с толкованиями, свщисп. Никодим (Милаш). Перевод идентичен с переводом нашей Книги Правил – официальным каноническим сборником, утвержденным Святейшим Синодом в 1839 году.

[2] Во время жизни святителя Василия (330-379☦) в Карфагене новациан уже давно не существовало. Иначе дело обстояло с общинами новациан в восточных областях Византийской империи. В Константинополе и прилегающих к нему малоазийских провинциях позиции новациан были весьма сильны. По сообщению Сократа Схоластика, Константинопольские епископы благожелательно относились к новацианам и позволяли им иметь собственные столичные храмы. В 325 году Акезий, новацианский Константинопольский епископ, был приглашен святым императором Константином на I Вселенский Cобор; он и последующие новацианские епископы столицы разделяли православное учение о единосущии Отца и Сына, принимая участие в борьбе с арианством на стороне православных. В 8-м каноне I Вселенского Собора была признана действительность Крещения и священства у новациан (кафаров). В 345 году Македоний, архиепископ Константинопольский, убедил императора Констанция II (337-361 годы) разрушить один из новацианских храмов, однако впоследствии при Юлиане Отступнике (360-363) храм был отстроен заново и возвращен новацианам. У многих христиан новациане пользовались большим уважением, поскольку их догматическое учение ничем не отличалось от православного (Прим. ред. - В действительности, они были и еретиками тоже, поскольку учили, что Таинства реально могут совершаться только священнослужителями, не имеющими тяжких грехов), а их отличие от Вселенской Церкви состояло лишь в предельной строгости нравов и церковной дисциплины. Ввиду этого многие императоры, издававшие указы о преследовании других еретиков и раскольников, делали для новациан исключение. Так, в 383 году император Феодосий I издал указ, разрешавший новацианам как исповедующим единосущие, собираться в городах, иметь свои храмы и места для молитвы.

В малоазийских провинциях империи, особенно во Фригии, также появились новацианские общины, где они смешались с распространенными здесь ранее монтанистами (антитринитариями). В Сирии новациане также существовали на протяжении нескольких столетий. Многие восточные новациане праздновали Пасху вместе с иудеями 14 нисана, в то время как другие сохраняли православную пасхалию, из-за чего внутри новацианской Церкви произошел раскол. В Александрии в 412 году святитель Кирилл Александрийский закрыл новацианские храмы, конфисковал имущество новациан и изгнал их епископа Феопемпта. Несмотря на это в Египте новациане продолжали существовать до начала VII века. Святитель Евлогий Александрийский на рубеже VI и VII веков написал против них пространное полемическое сочинение. В Малой Азии общины новациан просуществовали вплоть до конца VII - начала VIII века, когда они слились с крайними еретиками павликианами.

Новациане стремились сохранить чистоту своих рядов, исключая из них не только падших, но и всех тяжких грешников. Некоторые общины новациан не допускали отпущения тяжких грехов даже на смертном одре. В Малой Азии в список тяжких грехов под влиянием монтанизма было включено второбрачие. Также новациане практиковали перекрещивание в отношении переходящих к ним православных христиан.

[3]Энкратиты, апотактиты, идропарасты (они же саккофоры в 47 прав. Вас. Вел.) – еретики с элементами гностических учений. Их нередко объединяли под одним общим названием – энкратиты.

Энкратиты и Апотактиты – это секты, вышедшие из гностической школы ассирийца Татиана второй половины II века. Наряду с гностическим учением о происхождении мира, похожим в главном на систему гностика Валентина, Татиан проповедовал строжайший аскетизм как необходимое условие спасения, для того, чтобы душа человека могла освободиться от материи и приблизиться к Богу. Согласно его учению о нравственности, настоящий христианин обязан строго воздерживаться от всего земного, особенно же от брака, мяса и вина, как предметов злых и нечистых, которые только отчуждают человека от Бога и привязывают к материи. Вследствие этого воздержания (έγκράτεια) от всего ученики Татиана назывались έγκρατϊται (энкратиты), a за то, что, буквально следуя учению Христа об отречении от всего мирского (Лук. 14, 33), они назывались άποτακτΐται (апотактиты) и, наконец, вследствие же употребления в евхаристии, вместо вина, воды, назывались ύδροπαραστάται ([г]идропарастаты), – они же – саккофоры (Василия Великого прав. 47), ибо всегда одеты были в некий мешок с целью показать, что они всю жизнь проводят в покаянии (от греч. sakkos - мешок, и pherein - носить).

Однако Евсевий Кесарийский причисляет энкратитов к христианам. А священномученик Ипполит Римский описывает энкратитов скорее как раскольников, нежели как еретиков, говоря, что они «признают учение о Боге и Христе согласно с Церковью, но в образе жизни уклоняются».

[4] Апостольское преемство может сохраняться вне Церкви при условии, если епископат отделившегося или отлученного от Церкви сообщества не был поименно извергнут из санов законным судом Православной Церкви.

«Далее, нужно принять во внимание, смотрит ли данное религиозное общество на священство, как на божественное установление и на иерархическую власть, как на власть, проистекающую из божественного права, или же оно смотрит на священство, как на служение, получаемое подобно всякой другой мирской службе без участия божественной благодати и нужной только для того, чтобы сохранить известный порядок при исполнении каких-либо религиозных обязанностей. В последнем случае нет истинного священства, потому оно и не может признаваться Церковью». Подробнее: толкование 47 правила и 68 правила.

Смотрите подборку: «Соборные и святоотеческие свидетельства о наличии у римо-католиков апостольского преемства епископата» В том числе и на основании факта сохранения апостольского преемства, многие правила определяют каким чином принимать приходящих от ересей и расколов в Кафолическую Церковь, оставляя возможность принять некоторых из них в сущем сане, то есть признавая уже имеющиеся у них священные саны.

[5] Синонимы: отвергнуты, отделены.

[6] Напомним, что в малоазийских провинциях империи (одной из которых была Каппадокия), особенно во Фригии, новациане смешались с распространенными здесь ранее крайними еретиками монтанистами, найдя с ними согласие в ригористических взглядах. Поэтому неудивительно, если новацианам где-то извергали из санов. Вообще в разных областях к ним могло быть разное отношение, поскольку они (как видимо и любые раскольники) вели себя не одинаково.

Но возможно наше предположение ошибочно и у них повсеместно сохранялась иерархия, имеющая преемство, в том числе и в восточных областях:

«После смерти Новациана общины новациан со своими собственными епископами продолжали существовать бок о бок с Вселенской Церковью вплоть до V века на Западе и до VIII века на Востоке, особенно в Малой Азии. На Западе они распространились не только в Риме и Италии, но и в Африке и Испании. В V веке папа Иннокентий I (401–417 гг.) закрыл некоторые из новацианских церквей, а папа Целестин (422–432 гг.) изгнал их из Рима. В середине V века новацианский епископ Силезии Донат вернулся в лоно Церкви вместе со всей своей паствой. На Востоке во многих городах Фригии, где ранее были сильны позиции монтанистов, появились новацианские епископы». (Фокин, А. Латинская патрология)

[7] В случае канонических преступлений, для священнослужителей правила нередко предписывают лишения сана, в то время как для мирян отлучение от Церкви. Согласно объяснению авторитетных канонистов, за одно и то же преступление каноны не карают дважды. Клириков нельзя предать анафеме, предварительно не извергнув из сана, поэтому и Филарета Денисенко, бывшего митрополита Киевского, сначала извергли из сана и лишь через несколько лет предали анафеме.

[8] Правило 8 - I Вселенский Собор – Никейский (325г.) - Церковное право

[9] В Сирии и Каппадокии практика помазывать крещаемых елеем или миром для принятия ими Святого Духа перед Крещением, а не после него, сохранялась до конца IV в (см.: Brock. 1972; Даниелу. 1999; Бухингер. 2009). В других регионах уже в IV веке Миропомазание стало послекрещальным, например, в Египте (Джонсон. 2009). С конца IV веке совершение Миропомазания именно после Крещения становится повсеместной традицией, а предкрещальное помазание и помазание воды в купели получают иные интерпретации. Свидетельство о переходе к такой традиции содержится в 48-м правиле Лаодикийского Собора: «Просвещаемые должны после Крещения быть помазаны помазанием небесным (μετὰ τὸ βάπτισμα χρίεσθαι χρίσματι ἐπουρανίῳ) и быть причастниками Царствия Божия», сама необходимость принятия которого свидетельствует о том, что послекрещальное Миропомазание еще не успело получить всеобщего распространения. (Миропомазание - Православная энциклопедия)

[10] В житии святителя Афанасия Великого описан эпизод, когда, будучи ребенком, святой Афанасий с другими детьми, играя, совершил обряд Крещения мальчика, который был еще не крещён. Святитель Александр Александриский, убедившись, что Крещение по форме было совершено правильно – признал его.

Как при жизни Василия Великого, так и после его смерти Церковью нередко признавалось Крещение, совершенное христианскими сообществами, не имеющими апостольского преемства (то есть мирянами). Например, Церковью признается правильное Крещение некоторых протестантов, не имеющих преемства: Письмо, писанное от имени неизвестной монахини к ее дяде лютеранину (против лютеран) - преподобный Амвросий Оптинский (Гренков).

[11] «Второе Таинство – Миропомазание. Оно получило свое начало с того времени, как Святой Дух сошел на Апостолов (Деян. 2 гл.), запечатлев их Своей Божественной благодатью, чтобы они твердо и постоянно проповедовали веру Христову. В такой помощи нуждаются и крещаемые. И как тогда Святой Дух сошел на Апостолов в виде огня и излил на них Свои дары, так и сейчас, когда священник помазывает крещаемого Святым Миром, на него изливаются свыше дары Святого Духа». (Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной святителя Петра (Могилы))

[12] Одним из городов Византийского диоцеза Асия, расположенного немного западнее Каппадокии, был город Лаодикия (в области Фригия, входящей впоследствии в новую провинцию Ликаония).

На Поместных Соборах тех веков могли принимать участие не только епископы одной области, но и соседних. К тому же существовала устоявшаяся практика обмена соборными решениями между предстоятелями разных областей и Церквей. Этим вполне объясняется почему этот Собор мог иметь важность и для святителя Василия Каппадокийского. Впоследствии вся Церковь приняла каноны Лаодикийского Собора на 5-6 Трулльском Вселенском Соборе.

[13] «О том, что обращающиеся из ересей, то есть из новациан, фотиниан и четыренадесятников, были ли они там оглашенными или верными, не принимаются, прежде чем не анафематствуют всякую ересь, в особенности же ту, в которой находились. И уже после этого называемые у них верными, основательно изучив Символ веры и приняв Помазание святым миром, приобщаются Святых Таин» (Правило 7 - Лаодикийский Собор (360 г.)). Заметим, что новациане в правиле названы еретиками.

[14] В 70-х годах IV века город Иконий – это центр организованной новой провинции Ликаония, которая объединила части территорий Писидии, Фригии и Каппадокии. Церковная жизнь в Ликаонии претерпела значительное влияние со стороны христианской культуры Каппадокии, особенно в IV-V вв. Довольно быстро в Ликаонии появились ереси, особенно монтанизм. Между 230 и 235 годами в Иконии состоялся крупный малоазийский Собор, признавший недействительным крещение монтанистов, и постановивший их перекрещивать. Монтанисты существовали в Ликаонии еще во 2-й половины IV века, что следует из письма Василия Великого святителю Амфилохию Иконийскому (Basil. Magn. Ep. 188). Известно также о новацианах (кафары) в Ликаонии. Пограничье между Ликаонией и Писидией, близ Лаодикии, было центром движений энкратитов, саккофориев, апотактитов и идропарастатов. В отличие от соседней Галатии в Лиакаонии не получили особого распространения общины ариан и мессалиан, во многом благодаря трудам Амфилохия Иконийского, который на II Вселенском Соборе вместе с епископом Антиохии Писидийской Оптимием был поставлен наблюдать за сохранением чистоты Православной веры во всем диоцезе Асия. Позднее появившееся монофизитство имело в Лиаконии слабые позиции, в этом регионе монофизиты не имели ни одной кафедры.

[15] Христианская община Икония достигла расцвета при епископстве святителя Амфилохия, который был возведен на эту кафедру в 373 или 374 году. Иконий многократно упоминается в письмах святителя Василия, особенно в адресованных святителю Амфилохию (Basil. Magn. Ep. 138, 150, 161, 176, 188, 190-191, 199-202, 217-218, 231-236, 248). Святитель Василий (нач. 373 или 374) отправил только что рукоположенному во епископы Икония святителю Амфилохию письмо (Ep. 161), в котором содержится наставление «соблюсти корабль (общину) непотопляемым в соленых и горьких волнах зловерия (то есть арианства)».

В 376 году в Иконии состоялся Собор епископов провинции под председательством святителя Амфилохия. В соборном послании было подтверждено следование Никейскому Символу веры и осуждение арианства. Возможно, Собор сыграл также роль в установлении статуса Икония, как митрополии во вновь образованной провинции, под чьим руководством оказались местные епархии. В 381 году святитель Амфилохий принял участие во II Вселенском Соборе в Константинополе, будучи признанным первенствующим епископом Ликаонии.

Основной состав епархий Ликаонии, подчиненных Иконию, сложился уже в IV веке. На II Вселенском Соборе наряду со святителм Амфилохием присутствовали 12 епископов Ликаонии. К VI веку митрополиту Икония подчинялись 15 епархий (согласно нотации Николая I Мистика).

[16] В греческих текстах писем святитель Василий довольно часто употребляет термин «икономия» и производные от него, но всегда в едином значении: «действие/распоряжение епископа по управлению своей епархией». То есть οἰκονομία-домостроительство всегда употребляется в буквальном и точном значении этого слова, а не в современном его понимании.

[17] Одним из излюбленных аргументов «икономистов» служит ссылка на ответ-вопрос связанный с чиноприёмом преподобного Анастасия Синаита, жившего в VII веке:

«Вопрос 14. Почему, когда еретики обращаются к Кафолической Церкви, мы не перекрещиваем их?

Ответ: Если бы это было [не] так, то не скоро бы человек отвратился от ереси, стыдясь быть перекрещиваемым. Кроме того, известно, что через возложение рук иерея и через молитву нисходит на людей Дух Святой, как то свидетельствуют Деяния Апостолов». (Источник: "Вопросы и ответы" преп. Анастасия Синаита).

Эта цитата мало что дает в пользу икономической теории.
В ответе преподобного Анастасия описывается чиноприём через возложение рук. Речь видимо идёт о приёме мирян. Но дело в том, что во времена святого Анастасия такого способа чиноприёма на Востоке уже давно не было (возможно сохранялся на Западе). Единственное правило, в котором устанавливается такой чиноприем, принятое на Востоке – это правило Никейского Собора о приеме кафаров-новатиан (IВС 8). Причем по контексту там речь и о признании сана, поэтому понимать «возложение рук» можно по-разному. Спор о понимании этого правила был на VII Вcеленском Соборе и были предложены 3 разных варианта. В любом случае к этому времени даже о кафарах-мирянах действовали другие правила – Лаод. 7 и IIВС 7, предписывающие принмать 2-ым чином – через Миропомазание.

В некоторых канонических сборниках (примерно с IX века) этот ответ помещается в конце правил Тимофея Александрийского, хотя в Трулльской Синтагме канонов он отсутствует, как и в большинстве канонических сборников. Возможное авторство святителя Тимофея устраняет описанный выше анахронизм, но патрологи не видят оснований считать его принадлежащим святителю Тимофею.

В цитате есть место, которое можно истолковать, как указание на икономию. Однако в нем отнюдь не говорится, что еретиков можно перекрещивать. Указание на то, что при возложении рук (которое уже в IV веке на Востоке было заменено на Миропомазание) на людей сходит Святой Дух – это, по сути, ответ на сомнения святителя Василия, который полагал, что раз изверженные еретики-миряне не могут ниспослать Святого Духа – то не могут и крестить.

[18] Известный консервативный патролог профессор А. И. Сидоров, переводивший этот труд преподобного Анастасия, дает следующий поясняющий комментарий к этому вопрос-ответу 14:

«Не совсем ясно, о каких обратившихся еретиках (ἐπιστρέφοντας τούς αιρετικούς) в данном случае идет речь. Правда, глагол ἐπιστρέφειν можно понимать и в смысле «возвращаться», однако контекст ответа вряд ли позволяет предполагать, что преподобный Анастасий говорит здесь о еретиках, некогда получивших Крещение в Кафолической Церкви, затем отпавших и вновь вернувшихся. Контекст как раз предполагает отрицание перекрещивания (οὐκ ἀναβαπτίζομεν, τὸ ἀναβαπτισθῆναι αἰσχυνόμενος), то есть уже получивших Крещение. Мнение древней Церкви на сей счет ясно выразил святитель Кирилл Иерусалимский: «Нельзя принимать Крещение дважды или трижды; иначе можно бы было сказать: в первый раз оно было для меня бесполезно, так в другой поправлю... Только еретики в другой раз крещаются, потому что первое их крещение не было Крещение» (Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучение предогласительное. 7 // Святитель Кирилл, Архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1911. С. 5). Более детально излагает это мнение святитель Василий Великий: «Древние определили принимать то Крещение, которое ни в чем не отступает от веры. Поэтому иное назвали ересями, иное расколами, а иное недозволенными сборищами. «Ересями” – которые совершенно отторглись и стали чуждыми по самой вере; “расколами” – если разногласят между собой по некоторым церковным винам и по вопросам, допускающим восстановление; «недозволенными сборищами» – составляемые непокорными пресвитерами или епископами и невежественным народом... Потому древними отцами решено крещение еретиков отметать совершенно, а крещение раскольников, как принадлежащих еще к Церкви, принимать. Находящихся же в недозволенных сборищах по исправлении надлежащим покаянием и обращением присоединять опять к Церкви» (Свт. Василий Великий. Письмо 188 // Свт. Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения: В 2 т. Т 2. М.: Сибирская Благозвонница, 2009 (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 3. 4). С. 697 (далее – Свт. Василий Великий. Творения). Следует учитывать тот факт, что границы, отделяющие «раскол» и «ересь», в древней Церкви далеко не всегда были отчетливы. Поэтому у преподобного Анастасия речь идет, возможно, о монофизитах, которых в VI-VII веках часто называли «апосхистами» («отделившимися»), то есть по сути считавшихся скорее раскольниками, чем еретиками». ("Вопросы и ответы" преп. Анастасия Синаита)

[19] В современном переводе правила отрывок выглядит так: «Но поскольку некоторые асийские отцы однозначно решили ради попечения о многих принять их Крещение, пусть оно будет принято». (Правило 1 святителя Василия Великого)

[20] Об этом еретическом сообществе мы уже говорили в начале статьи (см. сноску 2).

[21] В современном переводе ситуация такая же: Правило 1 святителя Василия Великого.

[22] Эта затруднительная для понимания фраза толкуется только в Пидалионе (в свете икономической теории чиноприема): «Впрочем, раскольников-энкратитов, в отличие от других, надлежит крестить, если они обратятся, в соответствии с акривией правил, потому что они изобрели собственное крещение, исказив предание о Крещении, и потому что о них не было вынесено особого и ясного решения, как нужно их принимать. А если они сами не перекрещивают наших православных, приходящих к ним, это не должно нас смущать и вызывать сомнения в том, перекрещивать ли и нам приходящих от них. Однако если само то, что мы крестим их в случае обращения, послужит препятствием для общего снисхождения и икономии, которую отцы применили ко всем раскольникам, тогда последуем этой икономии и мы, чтобы суровостью своего постановления не заставить их пренебрегать Крещением, поскольку они могут устыдиться, что их крестят словно совершенно неверных, и, следовательно, этим мы воспрепятствуем их спасению. И коротко сказать, те, которые приняли крещение энкратитов, если обратятся в Православие, должны непременно принять от верных Помазание святым миром и потом причаститься. (Пидалион)

[23] Из авторитетных поздневизантийских канонистов это место комментирует только Зонара:

«Относительно энкратитов говорит, что не нужно бы было принимать их крещения; Но «подобает, говорит, держаться обычая, и должно следовать отцам, благорассмотрительно устроившим дела наши», дабы по причине строгости не сделать их более медлительными в обращении к Кафолической Церкви; но то, что они сохраняют наше Крещение, не должно заставлять нас принимать ихнее; ибо мы не обязаны воздавать им за то благодарностью, но соблюдать в точности, что (следует). Пусть, по крайней мере, приходящие от них помазуются святым миром, и таким образом причащаются Святых Таин».

[24] οἰκονομίᾳ – управление домом; устроение дел, распоряжение. Например, распоряжение епископа – главы области, епархии.

[25] Если сказать о принципе икономии подробнее. Согласно Византийскому канонисту Димитрию Хоматину, который написал подробнейший трактат о церковной икономии, икономия – это «восстановление изначального блага особым образом». Иначе говоря, икономия – это всегда исключение, она не может возводиться в общее правило, не может быть обязательной. Иначе это уже не икономия, а акривия. Утверждение, приверженцев икономической теории, что те или иные церковные правила установлены по икономии – вкорне противоречат этому принципу.

Принцип икономии (снисхождения) в применении церковных законов предполагает изъятие христианина или группы верующих из-под действия канонов или смягчения канонической санкции ради их духовной пользы. Одним из примеров может быть сокращение сроков канонического наказания для современных членов Церкви в связи с тем, что его полноценное буквальное применение (акривия) может принести больше вреда, чем пользы.

Икономия не может затрагивать сферу вероучения, нравственных принципов Евангелия и важнейших законов устройства Церкви, следование которым составляют основу христианской жизни и существования церковного строя. «Икономия только тогда используется правильным образом, когда не повреждается учение благочестия», – учит святитель Евлогий Александрийский. Она может касаться только дисциплинарных правил. «Предел икономии состоит в том, чтобы не нарушать совершенно какое-нибудь постановление, и не вдаваться в крайность, и не причинять вреда важнейшему в том случае, когда можно сделать малое послабление согласно времени и обстоятельствам, чтобы таким образом легче достигнуть желаемого» – учит преподобный Феодор Студит.

Что же касается неповторимости Крещения, то это уже не просто дисциплинарное постановление, а область догматики и нравственности, о чем мы подробнее еще скажем. Современные богословы иной раз понимают икономию настолько широко, что ей можно объяснить вообще все что угодно; это стало каким-то волшебным словом, благодаря которому якобы можно обходить любой канон.

[26] Благодать этого Таинства станет полезной для человека лишь после присоединения к истинной Церкви:

«Хотя по апостольскому преемству внутренняя возрождающая благодать и сообщается в католичестве чрез Таинства Крещения и Миропомазания, но, в силу указанных слов Апостола Павла, она здесь не действует, и принявшие эту благодать отлучаются от нее, точнее, от ее спасительного действия. Благодать сия, хотя и остается в католичестве в силу того, что Божественные дарования нераскаянны, то есть непреложны, но она уже не действенна и не спасительна. Поэтому внутренняя возрождающая благодать является самым главным признаком, коим мы, православные христиане, отличаемся и от католиков и от протестантов. (Соболев, Серафим, свят. Искажение православной истины в русской богословской мысли.)

Миропомазание над присоединяющимися инославными христианами, сохранившими апостольское преемство и правильное вероучение об этом Таинстве, вновь не совершается (например, над монофизитами и несторианами). И это происходит вовсе не по икономии, а потому что это Таинство у них реально есть.

[27] Правило 47 святого Василия Великого, Второе каноническое послание к епископу Амфилохию Иконийскому, Правила Святых Отцов Православной Церкви с толкованиями, свщисп. Никодим (Милаш)

[28] Подробнее о них смотрите сноску 2.

[29] Ряд Соборов постановил принимать новациан (кафаров) вторым чином (Лаод. 7 прав., I ВС 8, II ВС 7, VI ВС 95). Не имеющих серьезных препятствий новациан предписывалось принимать в сущем сане. К годам написания этих двух писем, прошло уже два таких Собора (Лаод. 7 прав., I ВС 8 прав.)

[30] Винословие – убеждение, довод, доказательство. В новом переводе: «пусть имеет силу наше слово».

[31] «По некоторому благоусмотрению» – буквально «по икономии». Во времена святителя Василия термин означал буквально – «строительство дома», а в переносном смысле – деятельность по управлению кем-то или чем-то, распоряжение.

[32] Зонара (также в Пидалионе) по ошибке отнёс её к новацианам: «Здесь святый определяет, что новатиан, приходящих к Церкви, должно крестить, на ряду с прочими, потому, конечно, что мыслят одинаково с Маркионом».

[33] Возможно, святитель Василий (в отличие от других отцов того времени – святителей Дионисия и Афанасия Великих, отцов Арелатского Собора), и вовсе не использовал тринитарный критерий для определения чиноприема. Суть его аргументацию можно интерпретировать очень просто: крещение маркионитов Церковью не принимается, а энкратиты в некоторых пунктах подобны маркионитам – значит и их крещение приниматься не должно.

[34] На I Вселенском Соборе в Никее для опровержения арианства было предложено православное понимание термина ὁμοούσιος-единосущный. Термин «единосущие» впервые встречается у гностиков, затем у еретика Павла Самосатского, считавшего что Сын полностью единосущен (тождественен) Отцу так, что Логос есть сила Отца, а Христос есть простой человек, в котором действовала особая Божественная Сила. Поместный Антиохийский Собор 268 года осудил Павла, его учение, а также термин «единосущие». Собор в Никее не принес ожидаемого единомыслия, так как термин ὁμοούσιος не всегда понимался православно. В этот период оформились четыре основные доктринальные партии: «никейцы» (или «омоусиане»), «василиане» (или «омиусиане»), «полуариане» (или «омии»), и «крайние ариане» (или «аномеи»).

«Единосущники» (омоусиане) были сторонники употребления в Никейском Символе слова «единосущный», то есть были православными.

Аномеи (от греч. ἀνόμοιος – неподобный), крайние ариане, настаивавшие на сущностной инаковости Отца и Сына, на их неподобии.

Омии (от ὅμοιος — подобный) – последователи Евсевия Кесарийского. Твердо держались в триадологии субординационизма Оригена и сознательно отвергали никейскую терминологию. Омии исходили из общей с Арием предпосылки. Бог Отец не может вступить в непосредственное отношение к миру и для его создания производит по Своей воле непостижимым образом единородного Сына. Святитель Василий Великий и блаженный Августин считали омиев проповедующими многобожие.

«Подобосущники» - «омиусиане» ((от др.-греч. ὁμοιούσιος) подозревали, что за никейским словоупотреблением скрывается осужденный Церковью модализм Савеллия, «сливавший» Отца и Сына «в одну сущность». Подобосущники были богословски очень близки единосущникам. Первым, кто учил о том, что «Сын подобен сущности Отца» задолго до Никейского Собора, был святитель Александр Александрийский, противник Ария. Святитель Афанасий Великий утверждал, что омиусиане учат и мыслят одинаково с отцами Никейского Собора, однако сомневаются в правильности употребления самого термина «единосущие»; Василий Великий, впоследствии ставший твердым сторонником термина «единосущие», утверждал, что термин «подобосущие» ведет к тому же понятию, что и слово «единосущное», когда соединено с сим понятие «безразличия». Святитель Иларий Пиктавийский, «Афанасий Запада», доказывает полное согласие вероопределения Анкирского Собора 358 года с православным учением о Сыне Божием. Он излагает историю «омиусиан», показывая, что и в прошлом они придерживались православного учения. (Великие Каппадокийцы – защитники никейской веры)

[35] Святитель Василий прошел долгий путь от некоторой склонности к омиусианству (подобосущия) до ясного и осознанного омоусианства (единосущия). При этом содержание мысли святителя было тождественным единосущию. Между 359 и 363 годах Василий Великий обратился к Аполлинарию Лаодикийскому за разъяснениями понятия «единосущия». В поиске приемлемой для большинства христиан формулы святитель предлагает омиусианское определение «подобный по сущности» (ὅμοιον κατ᾿ οὐσίαν) с уточнением наречия «неизменно, непреложно» (ἀπαραλλάκτως) принять как тождественное никейскому выражению «единосущный» (ὁμοούσιος). Только в 370 году святитель принимает это определение как наиболее адекватное в выражении тайны различия Лиц при единстве сущности. В 373 году святитель понимал верность Никейскому Собору уже не только в отношении смысла определения, но и в самих средствах выражения. (Василий Великий)

[36] «Ариане, македониане и аполлинаристы, хотя и проповедовали против православного учения, но Крещение совершали по форме правильно, а именно, совершали его во имя Святой Троицы, которую не отрицали, хотя и понимали несколько искаженно. Было достаточно уже того, что их Крещение признано правильным, потому что по учению Православной Церкви есть и было, что правильным и действительным считается всякое Крещение, совершенное во имя Святой Троицы, кем бы оно ни было совершено. Всякий, совершающий Крещение, является лишь орудием, которое избирает Христос для приобретения человека в Свое царство. Это орудие совершает обряд, благодать же нисходит от Бога. Только благодаря такому взгляду, Церковь могла признать и признавала Крещение таких еретиков, какими были ариане и македониане». (Правило 7 2-го Вселенского Собора, Константинопольского, Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с толкованиями, свщисп. Никодим (Милаш))

[37] Бывают и особые случаи, когда неизвестно был ли действительно крещен тот или иной человек, приходящий в Церковь. Тогда допустимо крестить с особой начальной формулировкой, которую предложил святитель Петр (Могила) в своем требнике: «аще не крещен, крещается раб Божий…».

[38] Вселенские Соборы утверждают, что определенные группы еретиков и раскольников следует принимать без перекрещивания и перерукоположения, а другие нужно крестить. Легко убедиться, что такое деление однозначно соответствует критерию святителя Дионисия Великого: правильная форма Крещения + вера в Троицу.
Икономическая теория, которая гласит, что всех еретиков и раскольников если не нужно – то можно перекрещивать – противоречит, прежде всего, правилам Вселенских Соборов, делая их необязательной опцией.

[39] Строго говоря, у внецерковных сообществ действительно нет своих законных Таинств, но некоторые из них сохраняют действительные Таинства, взятые от истинной Церкви в силу апостольского преемства. Также вне Церкви может совершаться (и без преемства) Крещение, которое всегда совершает Сам Бог. Но вне Церкви Таинства не спасительны, поскольку совершаются незаконно – тщетно силясь под предлогом действительных Таинств, взятых у Церкви, разорвать единое тело Христово на множество церквей с разным вероучением.

[40] Не соглашаясь в целом с икономической теорией, мы, однако, не отрицаем, что Господь действительно, в некоторых случаях совершает Таинства незримым образом, так сказать – без рук человеческих. Например, когда человек имеет твердое намерение покаяться, принять Крещение и стать христианином, но не успевает этого сделать из-за внезапной смерти или потому что при чиноприёме была совершена ошибка и он остался некрещенным или не миропомазанным. Ряд святых отцов утверждают, что в таких случаях, по милости Божией, желающие стать чадами Церкви Христовой, действительно получают благодать Крещения.

Дионисий Великий, хоть и с большим сомнением, но все же предполагал, что некрещенного человека, принятого им в Церковь не тем чином, мог сподобить благодати Крещения Сам Бог: К папе Сиксту II, 2-е - священномученик Дионисий Александрийский - читать, скачать.

Cвятитель Амвросий Медиоланский утверждал, что умершвлённый своим политическим противником император Валентиниан II (по мнению святителя весьма добродетельный человек), давно желавший креститься, но не успевший этого сделать – был несомненно крещен Самим Христом: «Жалеете, как я слышу, о том, что он не сподобился Таинства Крещения. Но скажите, что в этом случае может быть в нас более, кроме одной воли и желания? Он давно желал принять Крещение прежде прибытия в Италию и это желание недавно повторил, желая от меня креститься, и для того особенно рассудил меня позвать. Итак, не получил ли он той благодати, которой желал и требовал? Конечно, получил. Ибо не напрасно написано: «А праведник, если и рановременно умрет, будет в покое» (Прем. 4, 7). «…» Но еще смущает вас то, что совершение Таинства было не торжественное; поэтому и мученики некрещенные не увенчивались бы, но они омываются кровью своей, а этот очистил себя благочестивыми своими делами и волей. «…» Не кто другой, но сам Христос просветил тебя духовной благодатью. Он сам тебя окрестил, поскольку недоставало при том человеческого служения». (Слово утешительное на смерть императора Валентиниана Младшего - святитель Амвросий Медиоланский)

Подобного мнения придерживался и блаженный Августин: «Я нахожу, что не только страдание за имя Христово может восполнить отсутствие крещения, но также и вера, и обращение сердца, когда случается, что нехватка времени препятствует торжеству таинства крещения. Ведь и разбойник был распят не за имя Христово, но по заслугам за свои преступления; и страдал он не потому, что веровал, но уверовал, когда страдал. Итак, насколько сказанное апостолом, что “сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению” (Рим. 10:10), верно даже без видимого Таинства крещения, можно видеть на примере этого разбойника. Однако невидимо восполняется [отсутствующее видимо Таинство] лишь тогда, когда совершению крещения препятствует не презрение к благочестию, но непреодолимые обстоятельства». (Августин Блаженный, свт. О крещении, против донатистов, 4.22.29 // PL. 43 Col. 173.// Прим. ред. – К сожалению этот труд св. Августина полностью на русский не переведен)

Священномученик Киприан Карфагенский, доказывая, что вне Церкви не может быть никакого Крещение, тем не менее считал, что при допущенной ошибке в чиноприёме, «Крещение намерением» возможно:

«Но скажет кто-нибудь: что же будет с теми, кои прежде сего, обратившись от ереси к Церкви, приняты были в Церковь без Крещения? Господь, по милосердию своему, силен даровать им прощение и тех, кои, быв приняты в Церковь, в Церкви же и опочили, не лишить даров Церкви Своей. Но из этого, однако ж, никак не следует, что если некогда допущена была погрешность, то и всегда надобно держаться этой погрешности; напротив, мудрым и боящимся Бога гораздо приличнее охотно и неукоснительно последовать дознанной и очевидной истине, чем упорно препираться из-за еретиков с братьями и со священниками».

Далее по тексту святой Киприан между прочим прямо отвергает один из аргументов икономической теории, что еретиков и раскольников можно принимать без перекрещивания по икономии, чтобы им не было стыдно быть перекрещиваемыми, и они не отказались присоединиться к Церкви: (Киприан Карфагенский, свят. Письмо к Юбаяну о крещении еретиков).

[41] 125 (130). К Феодоту, епископу Никопольскому, Письма к разным лицам - святитель Василий Великий.

[42] Македонианство, или Духоборчество. Эта ересь основана Македонием, епископом Константинопольским, который учил, что Дух Святой есть служебная тварь, не имеющая участия в Божестве и славе Отца и Сына. На II Вселенском Соборе (381 год) македонианство было осуждено. Этим же Собором был установлен чиноприём македониан и умеренных ариан через Миропомазание.

[43] «Итак, сам он отделился от общения, не захотев сойтись со мною в назначенном месте и не приведя туда учеников своих, как обещал, меня же с Феофилом Киликом своею явною открытою хулою предавая позору в многолюдных собраниях, потому что посеяваю в душах народа догматы, чуждые собственному его учению. И сего было уже достаточно, чтобы прервать мне с ним всякую связь. Когда же, пришедши в Киликию и встретившись с каким-то Галасием, изложил он ему исповедание веры, какое прилично было бы написать одному разве Арию и самому близкому из учеников его, тогда, конечно, еще более утвердился я в разделении с ним, рассудив, что «не переменит ефиоплянин кожу свою, и рысь пестроты своя» (ср.: Иер. 13:23), а равно и воспитанный в превратных догматах не может очиститься от еретического повреждения». (Святитель Василий Великий, письмо 125)

[44] Евстафий (около 300 – после 377) епископ города Севастия (провинция малой Армении – Малая Азия), сторонник арианской и духоборческой ересей. В юношеские годы был учеником Ария в Александрии. После 325 года стал клириком в Малой Азии и одним из первых начал здесь активную деятельность по образованию и развитию монашеских общин. Вступал в общение с Евсевием Никомидийским, когда тот был в Константинополе; но, когда ему приходилось обращаться к православным, он отрекался от своего сочувствия арианам. Неоднократно подписывался под исповеданиями арианских соборов.

Изначально Евстафий подвергался отлучению за нарушения в сфере церковной дисциплины и искажений в христианской этике. Он всех призывал к бедности, как норме христианской жизни. По свидетельству Сократа Схоластика, Евстафий «делал многое вопреки церковным правилам: например, не допускал вступать в брак и учил воздерживаться от разных родов пищи, а потому многим состоящим в браке запрещал жить вместе и внушал, избегая церковных собраний, иметь литургическое общение в домах; под предлогом благочестия отвлекал рабов от господ; сам носил философский плащ и повелевал своим последователям надевать какую-то странную одежду; женщинам предписывал стричься; учил также, избегая положенных постов, поститься в воскресенье; запрещал совершать молитвы в домах людей, состоящих в браке; приказывал уклоняться, как от греха, от благословения и общения с пресвитером, имеющим жену, хотя бы тот вступил в брак по закону, еще будучи мирянином» (Socr. Schol. Hist. eccl. II 43). Созомен свидетельствовал, что некоторые защищали Евстафия от этих упреков и связывали введение новшеств с его учениками (Sozom. Hist. eccl. III 14).

Радикальные аскетические наставления Евстафия воспринимались церковной иерархией как претензия на церковную реформу и вызывали многочисленные нестроения в общинах Малой Азии. Введение в церковную жизнь аскетических новшеств Евстафия более современные церковные историки чаще связывают с учениками Евстафия, а ему отводят лишь роль идеолога.

Впервые около 330 года Евстафий был отлучен собственным отцом Евлалием Севастийским, затем Собором в Понте. Гангрским Собором (ок. 340 года), согласно одним высказываниям Созомена, Евстафий был лишен священного сана (об его осуждении и низложении говорит и Сократ Схоластик), согласно другим высказываниям, были осуждены только ученики Евстафия. Антиохийским Собором (ок. 341 года) Евстафий был уличен в клятвопреступлении, то есть в неисполнении предписаний Гангрского Собора; однако Созомен свидетельствует в пользу Евстафия, говоря, что он подчинился решениям Собора. Многочисленные отлучения на Соборах, однако, не препятствовали ему продолжать свою проповедь аскетизма и пользоваться высоким уважением. (По материалам: Евстафий)

[45] В разных источниках годы описываемых событий и даты написания писем святым Василием незначительно разнятся. Например, у проф. А. Карташева в его «Вселенских Соборах» поездка в Малую Армению и две личные встречи с Евстафием Севастийским и святым Василием датируются 372-м годом.

Мы решили в первую очередь опираться на хронологическую таблицу (опубликованную в предисловию к письмам Василия Великого на azbyka.ru), дающую относительно точную датировку писем, составленную на основании статьи: Fedwick P.-J. A Chronology of the Life and Works of Basil of Caesarea / Basil of Caesarea: Christian, Humanist, Ascetic: A Sixteen-Hundredth Anniversary Symposium: In 2 v. Ed.: P.-J. Fedwick. Toronto, 1981. V. 1. P. 3–19.

[46] Около 350 года Евстафий сблизился с Василием Великим и очень долго имел на него большое влияние, как знаменитый подвижник и наставник монашеского образа жизни. Евстафий по своим догматическим воззрениям близко стоял к омиусианам, но на протяжении жизни его триадологические воззрения неоднократно менялись, видимо не переставая быть арианскими. Став в ряды омиусиан, Евстафий о Святом Духе выражался сначала уклончиво, заявляя, что он не называет Его Богом, но не осмеливается назвать и тварью (Socr. Η. Ε. II, 45). В 70-х годах Евстафий окончательно встал на сторону духоборчества, но несколько лет еще пытался «лавировать» между православными и еретиками. На соборе в Кизике летом 376 года Евстафий с местными клириками подписался под исповеданием веры, написанном в духоборческом смысле. В конце семидесятых годов он потерял признание своей паствы в Севастии; обязанности предстоятеля в Севастии в это время исполнял Григорий Нисский. Где и когда умер Евстафий неизвестно.

[47] «Ожидалось также свидание с достопочтеннейшим епископом Евстафием, которое и было у меня с ним. поскольку многие вопияли против него, будто бы повредил он что-то в вере, то имел я с ним беседу и, при помощи Божией, нашел, что благомысленно держится всякого правого учения». (94 (98). К Евсевию, епископу Самосатскому, Письма к разным лицам - святитель Василий Великий)

[48] Перед этой поездкой (письмо датируется также – летом 373 года) епископ Евсевий Самосатский просил святителя Василия о примирении с Евстафием. Это письмо 123 (128), может быть более ранним чем предыдущее – 94 (88), где Василий Великий уже переговорил с Евстафием о его вере. Святитель Василий ответил в письме Евсевию, что он ни за что не сделает этого до тех пор, пока не добьется от Евстафия четкого ответа (которому готов поверить на слова) на ясный и прямой вопрос: «точно ли отказывает Евстафий в общении не принимающим Никейского исповедания веры и точно ли он не согласен быть на стороне врагов веры, которые отваживаются называть Духа Святого тварью?» До этого и Евсевию, и святителю Василию Евстафий на эти вопросы отвечал уклончиво и лукаво. (См. отрывок из письма 123)

[49] Сосед Евстафия епископ Никопольский Феодот, сознательный «новоникеец» (Прим. – то есть православный), особенно был требователен к Евстафию и косо смотрел на дружественное посредничество Василия. Поэтому Василий согласился с Феодотом на отчетливой формуле, которую должен был подписать Евстафий. Но Евстафий тогда на свидание не явился и решил первый порвать с Василием, о чем и написал Василию специальное письмо. Письмо искусственно придирчивое ради оправдания разрыва. Евстафий припоминает письмо самого Василия к Аполлинарию. Но ведь это было 20 лет назад. Оба корреспондента были еще тогда мирянами. Савеллианство и «аполлинарианство» самого Аполлинария в ту пору еще не сформировались. И все-таки письмо это производит впечатление искажений и вставок. Со своей стороны, Евстафий распространял свой памфлет, обвиняя Василия в интригах. Василий, принужденный к полемике, тоже написал открытое письмо, припоминая, как Евстафий сам в свое время писал Арию и был учителем Аэтия (Прим. ред. – крайний арианин, основатель аномейства]. Ариане (омии) воспользовались этой распрей и собирали соборы своих епископов для обвинений православных. (Карташев, А. В. Вселенские соборы. Евстафий Севастийский.)

[50] Собственно, вот этим: 120 (125). Список исповедания веры, Письма к разным лицам - святитель Василий Великий. В конце стоит подпись Евстафия: «Я, епископ Евстафий, прочитав, сказал мысль свою тебе, Василию, и согласился с вышенаписанным; подписал же в присутствии братии, фронтона нашего и хорепископа Севира и других некоторых клириков.»

[51] В 371 или 372 году между ними произошел еще один, возможно не слишком значимый, инцидент. Евстафий подослал, недавно рукоположенному во епископа (370 год) и возведенному на значительную в Малой Азии кесарийскую кафедру святителю Василию, двух своих учеников-аскетов, чтобы те, живя с ним вместе, помогали ему советом и делом. Вероятно, Евстафий преследовал и свои личные интересы. Эти двое монахов впоследствии тайно покинули Василия и стали публично на него клеветать. Однако святитель не верил, что за этим может стоять Евстафий и поспешил в письме сообщить ему, чтобы он не верил бессовестной клевете на него. (См. письмо 114.)

[52] Историк А. Брилиантов также считает, что в 373 году Василий Великий уже разорвал общение с Евстафием: «Став в ряды омиусиан, Евстафий о Духе Святом выражался сначала уклончиво, заявляя, что он не называет Его Богом, но не осмеливается назвать и тварью (Socr. Η. Ε. II, 45). Он принял было даже вместе с некоторыми другими македонианами Никейский Символ. Этим объясняется, почему Василий Великий, стоявший в близких отношениях к нему с 357 года и видевший в нем воплощение аскетического идеала, мог сохранять общение с ним вплоть до 373 года. С этого времени, после разрыва с Василием, Евстафий прямо уже агитировал в пользу духоборства». (Бриллиантов, А. И. Лекции по истории Древней Церкви.)

[53] Святитель Василий Великий, письмо 133.

[54] После серии римско-персидских и гражданских войн в Римской империи в III веке население Каппадокии намного уменьшилось. При святом императоре Константине I Великом (между 328 и 337) территория Каппадокии была сокращена за счет выделения в самостоятельную провинцию Малой Армении с городами Севастией и Мелитиной. В 371 году император Валент разделил провинцию Каппадокию на Каппадокию Первую (Кесария, Нисса, Диокесария) и Каппадокию Вторую (Тиана, Назианз, Мокисс (с сер. VI века Юстинианополь). В 70-х года IV века от Кесарийской митрополии отделилась Церковь провинций Армении (Севастия и Мелитина). Между 379 и 382 годами Каппадокия была вновь на некоторое время объединена. В целом порядок иерархии церковных престолов в Каппадокии, сложившийся в конце IV века, был стабильным на протяжении всей византийской эпохи

Родной брат Василия Великого святитель Григорий Нисский (ок. 333 – ок. 394☦), прошел большую часть жизненного пути бок о бок со старшим братом Василием, при его поддержке в 70-х годах IV века занял епископскую кафедру Ниссы в Западной Каппадокии. После потери Евстафием признания своей пасты, обязанности предстоятеля в Севастии исполнял Григорий Нисский. Другой младший родной брат Василия Великого Пётр в 380 году стал епископом Севастии. (Каппадокия)

[55] Святитель Василий Великий, письмо 125

[56] Ответом на просьбу святителя Амфилохия Иконийского разъяснить ему некоторые спорные выражения, использованные Василием Великим, и послужил трактат «О Святом Духе». Из соображений икономии, как об этом свидетельствовал Григорий Богослов, святитель в этом трактате избегает применения по отношению к Святому Духу термина «единосущный» (ὁμοούσιον), предпочитая «равночестный» (ὁμότιμον), и открыто не называет Святого Духа Богом, чтобы не отпугнуть колеблющихся, которых во времена арианских и духоборческих споров было великое множество. Когда же позволяли обстоятельства, то святитель говорил о единосущии прямо и открыто. Василий Великий всегда воспринимал Святого Духа как отдельную Божественную и равнозначную ипостась в Святой Троице. Именно он подготовил разработанную формулу почитания Святого Духа для II Вселенского Собора.

[57] 68 правило святых апостолов

[58] В 68 апостольском правиле говорится, что это не относится к тем случаям, когда 1-е рукоположение было совершено еретиками. Но еретиками, согласно толкованиям преподобного Феодора Студита, священномученика Никодима Милаша и нашей Книги правил – в апостольских правилах называются только антитринитарии и гностики (подробнее об этом в сноске 51). Напротив, еретиков и раскольников, сохраняющих апостольское преемство, не слишком радикально искажающих триадологию и имеющих правильное вероучение о Таинстве священства – канонами дозволяется принимать в сущем сане.

[59] Святитель Василий Великий, письмо 125.

[60] На это обращают внимание и авторитетные канонисты:

Зонара: «7-е правило 2-го [Вселенского] Собора, исчисляя тех, которых должно принимать только помазыванием, присоединяет к ним и наватиан. И это правило, без сомнения, должно иметь более силы, как позднейшее и соборное; при том же Василий Великий изрек свой ответ не как правило, но высказав свое (личное) мнение по вопросу, затем прибавил, как бы и сам не был тверд относительно того, о чем был спрошен: «итак, аще сие угодно будет, то должно собратися множайшим епископам, и тако изложити правило, дабы чрез правило, изложенное большим числом епископов, и действующий был безопасен», то есть чтобы таким образом и крестившему тех, о коих говорится, не было опасности как поступившему против правил, «и ответствующий вопрошающим о таковых имел вследствие правила достоверное основание». (Святитель Василий Великий, правило 47)

Вальсамон: «Настоящее же правило не нуждается в толковании, потому что и святым оно было написано не как определение, но как мнение; ибо законоположение он предоставил соборному определению. А ты прочти 7-е правило 2-го [Вселенского] Собора и узнаешь, какие из еретиков по принятии крестятся и какие не крестятся». (Там же)

«Об энкратитах и других еретиках, упоминаемых в настоящем правиле, Василий Великий говорит в своем 1 правиле, причем замечает, что их надлежит крестить, когда переходят в Православную церковь. Впрочем присовокупляет, что таково его личное мнение, а каноническое предписание об этом издаст Собор епископов, который ведает подобные вопросы. Это каноническое предписание и издал Второй Вселенский Собор, заседавший два года спустя после смерти Василия Великого, определивши точно, каких еретиков при вступлении в Церковь надлежит крестить, а каких нет (II Всел. 7)». (Толкование на 49 правило святителя Василия Великого)

[61] Сторонники икономической теории, помимо Пидалиона, могут сослаться на толкование этого правило Аристином и в Славянской Кормчей (которая дублирует Аристина) (Святитель Василий Великий, правило 47). Но в этом толковании просто кратко пересказывается текст правил своими словами (как это очень часто делает Аристин) и говорится, что «в видах благоусмотрения» Василий Великий сперва принял Крещение энкратитов и наватиан, но потом (в 47-м правиле) «исправил то, что было принято там по благоусмотрению». Как понимать «благоусмотрение» или «икономию» в этих толкованиях не пояснеяется. У святителя Василия написаны эти слова и выражения, а Аристин буквально их повторяет и всё. Однако далее в толкованиях прибавляется, что Соборы постановили совсем иначе принимать новатиан, чем решил Василий Великий: «впрочем, 7-е правило Лаодикийского собора, 7-е Константинопольского и 95-е Трулльского 6-го собора принимают тех из новатиан, кафаров и четыредесятников, которые обращаются в церковь и предают анафеме всякую ересь и свою; а помазуются они только святым миром на челе, глазах, ноздрях, устах и ушах».

[62] Толкователь Пидалиона (как и следовало ожидать) убежден, что: Василий Великий в 1-м правиле поступает «по икономии», в современном понимании термина. Новациан (вслед за Зонарой) толкователь тоже ошибочно относит к ответвлению маркионитов, и именно поэтому решает, что святитель Василий счел нужным их перекрещивать; а созыв Собора нужен якобы для того, чтобы подтвердить практику перекрещивания: «так что, если это мнение угодно будет принять, следует собрать Собор епископов, чтобы они частное мнение превратили во всеобщее и незыблемое правило, чтобы и те, кто этих еретиков перекрещивает, совершали свое дело без опаски, и тот, кто отвечает вопрошающим об этом, заслуживал доверия благодаря правилу». (Пидалион)

В данном случае противоречие с икономической теорией (ИТ) содержится в самом же Пидалионе. Почему при перекрещивании энкратитов и новациан всё-таки требуется соборное правило? «Чтобы и те, кто этих еретиков перекрещивает, совершали свое дело без опаски, и тот, кто отвечает вопрошающим об этом, заслуживал доверия благодаря правилу», – говорится в Пидалионе. Но какая может возникнуть опасность при перекрещивании любых еретиков, если у них в любом случае нет и не может быть действительного Крещения? Опасность может возникнуть лишь в том случае, если они будут перекрещивать действительно и правильно крещенного человека. И зачем нужен Собор, чтобы их мнение «заслуживало доверия», если по ИТ все должны твердо веровать, что вне Церкви нет и не может быть Крещения? Ответ прост – 47-е правило нельзя истолковать в свете ИТ. Оно ей противоречит. Поэтому и в толкованиях «икономистов» возникают серьезные нестыковки. Впрочем, опасность при перекрещивании, «икономисты» непременно свяжут с нежеланием быть перекрещиваемыми приходящих к Церкви. Но в 47-м правиле всё-таки говорится об опасности именно для «действующего», то есть совершающего неверный чиноприём, а не для присоединяющегося. О ложности и нелогичности этого аргумента ИТ мы еще скажем далее.

[63] Апостольские правила строжайшим образом запрещают какую-либо вариативность при чиноприеме: «Если епископ или пресвитер вновь окрестит имеющего истинное Крещение или если он не окрестит оскверненного нечестивыми, да будет извержен, как осмеивающий Крест и смерть Господню и не отличающий иереев от лжеиереев». (47 правило святых апостолов)

Традиционное толкование на это правило (а также близкие по смыслу Ап. 46 и Ап. 68) дано преподобным Феодором Студитом в письме Навкратию. Согласно этому толкованию, «осквернением от нечестивых» может считаться лишь крещение антитринитариев, либо крещение, совершённое не во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Исходя из этого, Крещение несториан, монофизитов, умеренных ариан, а также различных раскольнических групп должно признаваться. И действительно, из правил Вселенских и поместных Соборов (См. I ВС 8, II ВС 7, VI ВС 95, Лаод. 7, Карф. 66(68)), которые ни слова не говорят об икономии, мы видим, что при присоединении к Церкви их представителей не перекрещивали (Крещение раскольников: прп. Никодим Святогорец – против икономической теории чиноприёмов)

Преподобный Феодора Студита поясняет, что Апостольские правила о Крещении (Ап. 46, 47, 68) «называют еретиками тех, которые не крещены и не крестят во имя Отца и Сына и Святого Духа», то есть антитринитариев, – по сути не христиан, отвергающих главнейшие догматы, которые «нечестиво учат о самой сущности нашей веры в Троицу. Вторые называются еретиками по злоупотреблению [то есть тринитарные еретики] этим словом и потому, что их производят от первых. Они исповедуют и веру, и Крещение в Троицу с сохранением особого свойства каждой Ипостаси, а не только одного общего Трем, хотя о другом и учат еретически». (Послание 40. К Навкратию, сыну)

В нашей Книге Правил приводится краткое толкование на Ап. 46, основанное на толковании преподобного Феодора Студита:
«Сие Апостольское правило относится к еретикам, каковые были в Апостольские времена, повреждающим главные догматы о Боге Отце и Сыне и Святом Духе, и о воплощении Сына Божия. О других родах еретиков дальнейшие постановления представляют следующие правила: I Вселенский Cобор, правило 19-е, Лаодикийский 7-е, 8-е, VI Вселенский собор, правило 95-е, Василий Великий, правило 47-е». (О недопустимости перекрещивания раскольников и еретиков-тринитариев. Ответы на типовые возражения. публицист Валерий Синильщиков)

Тому же учит и священноисповедник Никодим (Толкование на Ап. 47)

[64] Кощунство – именно так называют перекрещивание правильно крещеного христианина апостольские правила и безупречный в вере Иоанн Дамаскин.

Для преподобного Иоанна перекрещивание правильно крещеных еретиков является «повторным распятием Христа». Также он вслед за Дионисием Великим, Феодором Студитом и Вселенскими Соборами, подтверждает критерий признания действительности Крещения, совершаемого вне Церкви:

«Исповедуем же едино Крещение во оставление грехов и в жизнь вечную. Ибо Крещение обозначает смерть Господа (Рим. 6, 3). Ведь Крещением мы спогребаемся Господу, как говорит божественный Апостол (Кол. 2, 12). Следовательно, подобно тому как однажды совершилась смерть Господа, поэтому и креститься должно однажды; но креститься, по слову Господа, во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19), каковыми словами научаемся исповеданию Отца и Сына и Святого Духа. Поэтому, если те, которые крещены во [имя] Отца и Сына и Святого Духа и научены тому, что в трех Ипостасях едино естество Божества, после перекрещиваются, то они снова распинают Христа, как говорит божественный апостол. Невозможно бо просвещенных единою... паки обновлять в покаяние, второе распинающих Сына Божия себе и обличающих (Евр. 6, 4, 6). А тем, которые не крещены во имя Святой Троицы, должно перекрещиваться». (https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin/tochnoe-izlozhenie-pravoslavnoj-very/4_9#sel=29:1,29:142)

В Православной Церкви всегда крестили только во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, и с исповеданием «одного Божественного естества в трех ипостасях»! Поэтому запрет на перекрещивание крещенных таким образом, может относиться только к крещенным вне Православной Церкви. Тем же кто был крещен у еретиков и раскольников не так, как всегда учила Церковь, преподобный предписывает перекрещивать, поскольку их «крещение» не есть Крещение.

Эти слова святого Иоанна, также цитируют в обоснование условий признания Крещения, совершенного вне Православной Церкви и недопустимости перекрещивания еретиков-тринитариев авторы трех классических трудов по догматическому Богословию – святитель Сильвестр Малеванский, святитель Филарет (Гумилевский) и митрополит Макарий Булгаков: см. О недопустимости перекрещивания раскольников., Православное богословие. Приложение 1: П1.11, П1.13 и П1.14.

Немного далее, в этой же главе «О вере и Крещении», преподобный Иоанн Дамаскин пишет, что оставление грехов в Крещении, подается абсолютно всем, а значит и тем, о ком он говорил выше – еретикам и раскольникам: (см. гиперссылку на цитату).

[65] Впрочем, в отношении священных санов, некоторая икономия при чиноприёме действительно возможна:

1) При принятии клирика из христианского сообщества, в котором сохранилось апостольское преемство – можно принять в сане, а можно перед принятием – извергнуть из сана за ересь, как это делал святитель Мефодий Константинопольский ((788/800–847), извергая из санов всех или почти всех бывших иконоборцев, в том числе и ранее принявших рукоположение от православных.

2) При принятии клирика из христианского сообщества, в котором апостольское преемство утратилось в результате извержения из сана виновных – можно законно признать решение об извержении яко не бывшим/отменить. То есть законная церковная власть, той или иной Поместной Церкви может отменить собственные анафемы и/или извержение своих бывших клириков, ставших, например, раскольниками или еретиками, если те решат покаяться и вновь вернуться в лоно матери Церкви. Однако другие Поместные Церкви этого сделать не имеют никакого права без согласия материнской Церкви этих клириков (то есть той Церкви частью которой они являлись до извержения и анафематствования).

Но признать апостольское преемство тех, кто никогда его не имел – невозможно.