Проповедь иеромонаха Игнатия на притчу "о званных на пир".

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В обычной жизни акцент в наших познаниях делается на окружающем мире. Мы исходим из себя нашими мыслями и чувствами во вне, пытаясь найти пищу для своей души, знакомимся с предметами, которые нас окружают, общаемся с людьми, ездим по миру, рассматриваем красоту природы, осваиваем профессии, занимаемся наукой и т.д., делаем всё то, из чего состоит наша привычная жизнь.

Если мы спросим такого человека познал ли он себя, скорее всего он станет говорить о том, чем ему нравится заниматься, что он любит есть на завтрак, какие люди ему нравятся, а какие - нет. То есть он сможет говорить о себе как личности лишь в связке с внешним миром. О таком ли процессе самопознания говорили отцы? Конечно же, нет. Подобный процесс никогда не откроет истины человеку о самом себе.

Сегодня ты любишь одно, завтра ты ищешь другое, послезавтра ты страдаешь от недостатка третьего, и так до бесконечности, пока не закончится эта временная жизнь. Так называемый «кризис среднего возраста», депрессии во весь голос кричат человеку о том, что он не там ищет самого себя. Возникает вопрос: где же тогда искать?

Когда человек в процессе вычисления или анализа допустил ошибку, он возвращается к началу, чтобы всё перепроверить и выявить эту ошибку или пойти другим путём вычисления. Тот же принцип заложен и на пути духовного самопознания, о котором пишут святые отцы. Человек должен вернуться к своим внутренним источникам, к тому месту, где зарождаются его собственные мысли и чувства, прежде чем они станут той реальностью и воплощением, от которого человек начнёт страдать или чувствовать себя их пленником, чувствовать свою безрадостную от них зависимость.

Этим местом Господь назвал наше сердце: «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - это оскверняет человека (Мф.15:19,20)». Поэтому в Православии познание самого себя связывают не с тем, что мы любим или какой внешней деятельностью занимаемся, а прежде всего, с контролем над своими мыслями и чувствами, которыми мы в силах управлять, воплощать в слова и действия или подавлять, не давая им нами манипулировать или подавлять нашу внутреннюю Богом данную свободу. В конечном самопознании и самоконтроле человек приходит к тому внутреннему состоянию, которое называется покоем, оно существует и действует в нас прежде зарождения всякой мысли и чувства.

Подобно тому, как способность видеть существует прежде того, что мы видим, или слух прежде того, что мы слышим. Этот покой ещё не является блаженным соединением человека с Богом, а лишь может предуготовлять человека к нему. Если наше зрение утомляется, мы просто-напросто закрываем глаза и получаем передышку - так при напряженном ритме жизни восстанавливается наша сила зрения. А что делать нам с нашей мысленной и эмоциональной энергией, как нам найти желаемое отдохновение и покой от её назойливых посягательств? Именно в этой негативной составляющей нашей мысленной души ясно отражаются болезненные последствия укоренённых в человеке страстей.

В образе страсти перед нами предстаёт не Христос, а предмет или какой-нибудь тварный образ, подобно идолу, вокруг которого собираются в хоровод и пляшут в демоническом наваждении наши мысли и эмоции, пока благость Божья не сжалиться над человеком, и не остановит это унизительное представление.

Как глаз или слух, органы внешних чувств имеют своё устроение, от состояния которого, зависит то, как мы видим или слышим. Наши внутренние духовные органы, посредством которых человек взаимодействует с внешним миром, мысля о нём или эмоционально реагируя на него, также имеют своё собственное устроение, состоящее из основы или первопричины и характера движения наших мыслей и чувств.

Если основа разумной души неизменна, то характер движения её мыслей и эмоций определяется выбором человека. В человеке возможно два вида движения мыслей: один вид движения – по прямой, другой вид –по кругу. «Второе –то (движение) и есть – пишет Григорий Палама – лучшее и наиболее свойственное уму действование, через которое он превосходит сам себя, соединяясь с Богом».

С рождения человеческий ум взаимодействуя с окружающим миром привыкает к движению сходным с движением собственного зрения - по прямой. Человек смотрит прямо, налево, направо, вверх и вниз рассматривая предметы, людей, формируя таким образом свои знания о них, таким же способом движения ума он развлекает себя пестротой видимого мира. Этим же способом он формирует и зачатки будущих страстей к предметам, на которых завораживающе останавливается внимание его ума.

Второе движение ума – круговое, которое для человека, привязанного к внешнему миру считается самым трудным. Но именно оно приводит человека к исцелению и самопознанию, о котором пишут святые отцы. Поэтому в духовной жизни святые отцы огромное внимание уделяют постоянной молитве, в особенности молитве Иисусовой. Она не даёт нашему уму рассеиваться в разные стороны, выходя во вне по прямому способу движения, подобно блудному сыну, ушедшему из отеческого дома в «страну далече», а заставляет наш ум двигаться по кругу в храмине собственной души, обращаясь ко Христу.

Занятие это утомительное и невыносимое из-за долговременной привычки ума двигаться иначе, но терпеливое понуждение и помощь Божья, обязательно даст долгожданные плоды этого блаженного делания. В круговом движении внимательный ум распознаёт и способен силой Христовой устранить мешающие ему страсти, которые также двигаются по кругу, отражая этим движением бесконечность своего существования в бессмертной человеческой душе, страстно привязавшейся к полюбившимся в земной жизни образам и предметам страстей.

Сегодня в Евангелие, на слова одного из сидящих с Ним за столом, о блаженном состоянии тех, кто вкусит Царство Небесное, Господь рассказал следующую притчу: «Один человек сделал большой ужин и звал многих, и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже все готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу прийти. И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых …Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных (Лк.14:16-24)».

Эта притча раскрывает множество смысловых сторон нашей земной жизни. С одной стороны, нам показано кто в большинстве своём располагается чаще всего к призыву Божьему, это прежде всего люди нуждающиеся, страдающие и скорбящие, не имеющие широких возможностей утешиться чем-то внешним и земным. С другой стороны, нам показано как легко человек может выбрать ложные цели, мечтательно наделяя их ощущением полноты внутренней жизни, которую мы пытаемся обрести путём привычного движения ума по прямой о котором было сказано ранее.

Безусловно человеку приходиться в этом мире как-то жить, чем-то заниматься, растить детей, кормиться, но иногда эти занятия, предметы или люди становятся шаткой подменой для нас в необходимом для спасения внутреннем стремлении к самопознанию и общению с Богом. Нам бывает тяжело расставить правильно акценты в своих внутренних стремлениях и желаниях, по причине трудности духовной борьбы, ведь это борьба не с внешним врагом, а прежде всего с самим собой. Изменить движения собственного ума, а прежде этого необходимо человеку осознать наличие этой собственной мысленной силы, которая должна тебе подчиняться по естеству, стать покорной и послушной, подобно тому как ретивый конь становится послушным своему наезднику.

Всё это требует от христианина времени, терпения, самообладания, мира и безропотности, а главное веры и ожидания божественной благодати, взамен оставленного им пристрастия к земному. «Кто в это великое таинство новой благодати не верит и обожения с надеждой не ожидает, тот не может презирать плотские наслаждения, деньги, имущество и человеческую славу» - пишет святитель Григорий Палама. Что и показано в сегодняшней Евангельской притчи, где отказавшиеся от приглашения на званную трапезу, своим отказам уничижили дар божественной благодати, поставив по важности для себя: один – земельный участок, другой – волов, третий – жену.

Сделав свой выбор по недостатку самопознания и веры или терпения в духовном подвиге. Оправдывая этот выбор пословицей, что «лучше иметь синицу в руках, чем журавля в небе». Но этот «Журавль» вопреки всему спустился с неба, воплотился и пострадал по любви к человеку, и более того «Сын Божий – пишет Григорий Палама – не только соединил с нашей природой – о безмерность человеколюбия! – Свою Божественную сущность и, приняв одушевленное тело и разумную душу, «явился на земле и обращался среди людей» (Вар 3;38), но – о изобилие чуда! – смешивая Себя через причастие Своего святого тела с каждым из верующих, Он соединяется и с самими человеческими существованиями, становясь одним телом с нами и делая нас храмом всего Божества – потому что в теле Христове «телесно живёт вся полнота Божества» (Кол. 2;9).

И если Он в Причастии соединяется с нашим существованием, как говорит Григорий Палама, то и наше существование должно соединяться с Ним, наш ум, и наша мысль, и наше желание должны постоянно искать Его Лица по слову пророка Давида «Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда (Пс.104:4)». Аминь.