Проповедь в Неделю сыропустную

Время Великого Поста – это не только время телесного подвига и посещения продолжительных церковных служб, это и время здравого рассуждения. Это время, когда человек должен обращать своё внимание, прежде всего, не на внешнее исполнение всего положенного уставом, а на стяжение душою внутренних плодов Духа Святого.
15.03.2016 Трудами братии монастыря  11 089
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

К началу Великого Поста у каждого из нас может возникнуть особое индивидуальное душевное расположение к этому периоду церковной жизни. Тот, кто не силен в аскетическом подвиге, помня о трудностях прошлогоднего поста, внутренне напрягается от ожидания или впадает в печаль перед предстоящим строгим воздержанием в пище и длинными службами. Тот, кто крепок телом, не боится воздержания в пище и телесных немощей, будет чувствовать, наоборот, воодушевление, подобно солдату, готовому идти в бой. И тот и другой могут делать акцент в духовной жизни лишь на строгом воздержании в пище и на посещении уставных богослужений, тщательное исполнение которых в период Великого поста, как нам может казаться, непременно приносят нам «духовные дивиденды». Хотя исполнение всего этого может быть важным для христианина, но тем не менее, не всё так просто выглядит в духовной жизни. Безусловно, каждый из нас в меру своих сил и желаний духовно работает, но не все из нас зарабатывают. Но именно в духовном заработке и заключается смысл нашей работы. Это отмечал в беседе с Мотовиловым ещё преподобный Серафим Саровский, рассуждая с ним о Евангельской притче с десятью девами: «Какой же это у них был недостаток в добрых делах, – говорил прп. Серафим, – когда они хоть юродивыми, да все же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божиего недоставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы-де добродетель и тем-де и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. Про такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божия, и говорится в отеческих книгах: ин есть путь, мняйся быти благим в начале, но конец его – во дно адово».

Сегодня, в преддверии Великого Поста, наша Церковь предлагает нам следующие Евангельские слова Спасителя: «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:17-18). Конечно же, в этих словах говорится, не только о воздержании в пище. Ибо в этом случае, находясь в общежитии, во исполнение данной заповеди нам пришлось бы отказаться от посещения общей монастырской трапезы и питаться тайно друг от друга, тем самым согрешая перед Богом в тайноедении. Поэтому смысл этих слов было бы правильнее для нас отнести к внутреннему молитвенному деланию, к трезвению и воздержанию от греховных помыслов.

Несмотря на всё разнообразие и богатство Церковной традиции уставных богослужений как в предстоящий Великий Пост, так и во всё остальное время, которые притягивают наше внимание к себе своей торжественностью, могут завораживать нас своим благолепием и многочасовой продолжительностью, несмотря на всё это, христианину будет ошибочным для себя считать одно лишь своё нахождение на этих богослужениях полной реализацией своей внутренней духовной жизни. Главным его подвигом, по словам святых отцов, остается его личное молитвенное делание, его личное трезвенное общение с Богом и борьба с греховными помыслами. «Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святаго, – говорил прп. Серафим Саровский, – но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших, как оружие для стяжания благодати Духа. Захотели бы вы, например, в церковь сходить, да либо церкви нет, либо служба отошла; захотели бы нищему подать, да нищего нет, либо нечего дать; захотели бы девство соблюсти, да сил нет этого исполнить по сложению вашему или по усилиям вражеских козней, которым вы по немощи человеческой противостоять не можете; захотели бы и другую какую-либо добродетель ради Христа сделать, да тоже сил нет, или случая сыскать не можно. А до молитвы это уже никак не относится: на нее всякому и всегда есть возможность - и богатому и бедному, и знатному и простому, и сильному и слабому, и здоровому и больному, и праведнику и грешнику». Молитвенное общение с Богом, борьбу с греховными помыслами, человек совершает в собственной душе, которая, как и Бог сокрыта от людских глаз, но всегда открыта Богу «Который втайне», как было сказано сегодня в Евангелии, и Господь, «видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:18). В этой внутренней жизни нашей души происходит наш духовный заработок, в этой глубине нашего естества зарождается грех, там же он и истребляется нашей молитвой к Богу, освобождая своё место божественным добродетелям. «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, – говорится Спасителем в Евангелии от Марка, – прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, - все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк. 7:21-24). И всё это, сокрытое от людских глаз, видит в нас Бог, «видящий тайное» (Мф. 6:18), и воздает каждому из нас за наше тайное явным. За согласие на грех – мучением совести, попущением страстям и демонам властвовать над нами через раздражительность, печаль, уныние, душевную тяжесть, страхования и т.п. За истребления нами в себе греха – плодами Духа Божиего, по которым Дух Божий, делается явным как для самого человека, так и для окружающих его людей. «Плод же Духа, – говорится в послании к Галатам, – любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22).

Время Великого Поста – это не только время телесного подвига и посещения продолжительных церковных служб, это и время здравого рассуждения. Это время, когда человек должен обращать своё внимание, прежде всего, не на внешнее исполнение всего положенного уставом, а на стяжение душою внутренних плодов Духа Святого. «Бойтесь оценивать пост и количество молитв, – писал к своим чадам исповедник архиепископ Варлаам (Ряшенцев), – свихнемся с сыновнего смиренного пути в ненавистное Богу фарисейство и самоцен. Где расценка, там наместничество, а не сыновство, хотя и грешное. Внимание держите не подле внешнего, в подле внутреннего: есть ли молитва в сердце, не огорчила ли кого, не помогла, может быть, кому духовно, не рассердилась ли, не пристрастилась ли к чему, может быть была не терпелива, уныла… Изнеможение есть признак неправильного поста, оно так же вредно, как и пресыщение. Так учат святые отцы и опыт; поэтому часто исправность во внешних подвигах (пост, молитва, служба) соединяется и уживается с раздражительностью, сильным гневом, злобой, унынием, ропотом, самоценом. Кто в этом неповинен из нас, грешных? Таковы плоды неправильного настроения и действования… Поэтому если кто постится и молится не для стяжания смирения, а для богоугождения и своего оправдания, то ошибается. Поэтому подвизайся для смирения и сокрушения, и если этого не получается, а прошибают гордость и осуждение других, то лучше оставь подвиги, живи помалу и кайся во смирении».

Сегодняшний день Церковью назван Прощеным воскресеньем. По традиции, перед началом Великого Поста, Церковь призывает каждого из нас примириться с нашими обидчиками. Если же нет возможности этого сделать, то нужно постараться в душе простить всякую обиду, причиненную нам. Смысл этой заповеди ясно выражен в отрывке Евангелия, прочитанном сегодня: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14).

Порой человеку легче исполнить весь церковный устав, но смириться и простить своего обидчика для него кажется невозможным, а порой даже и необязательным. В жизни бывают действительно трагические ситуации, искушения, когда христианин сталкивается с несправедливостью, которая противоречит всем нравственным и моральным общечеловеческим принципам. Из-за них мы внутренне озлобляемся, годами держим в душе обиду на этих людей, гнев и желание, чтобы они были наказаны. Но нам нельзя забывать, что Любовь Христова, которую мы должны в себе стяжать через исполнение Христовых заповедей, побеждает всякое зло в человеческой природе. Любовь Христова поглощает своей энергией в человеке чувство несправедливости и открывает ему Бога как бесконечную Любовь, в Котором нет никакой ненависти и зла ни к кому. Но чтобы Её стяжать в собственной душе, нам нужно отдать себя Ей в послушание, смотреть на случающиеся с нами в этой жизни Её глазами, действуя всегда по заповедям Христовым. «Стяжите в вашей жизни рассуждение. Углубляйтесь в суть, – пишет преподобный Порфирий Кавсокаливит, – не смотрите на вещи поверхностно. Если мы не направимся ко Христу, если не будем страдать несправедливо, то мы обречены на постоянные мучения. Секрет состоит в том, чтобы все ситуации воспринимать по-духовному». В этом отличие христианской справедливости от общечеловеческой, в этом отличие христианской любви от просто общечеловеческой, которая заботиться лишь о временном благополучии человека, укрепляя его эгоцентричность и любовь к себе. «Други Христовы сердечно любят всех, – говорит преподобный Максим Исповедник, – но не всеми бывают любимы. Друзья же мира (сего) и не всех любят, и не всеми бывают любимы. Други Христовы до конца сохраняют постоянство любви; друзья же мира (сего) сохраняют его лишь до тех пор, пока не поссорятся друг с другом из-за чего-нибудь мирского». Если мы хотим вместить в себя Бога, стяжать благодать Божию, нам нужно отойти от общечеловеческих принципов в отношении справедливости и любви к нам других, и отдать себя полностью в послушание заповедям Христовым. «И если любите любящих вас, – говорится Спасителем в Евангелии от Луки, – какая вам за то благодать? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодать? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодать? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд есть» (Лук. 6:32-36).

В любви к Богу и милосердии к ближним заключена вся христианская аскетика, которая направлена на борьбу с человеческим самолюбием и эгоизмом. Наше понуждение себя любить и быть милосердными к другим, меняет наше видение духовного подвига, который отныне наполняется глубоким смыслом, становится для нас благим Христовым игом и лёгким бременем, как обещал сам Господь: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:29,30). В этом ключе наш подвиг перестаёт быть бесплодным самоистязанием или соревнованием с другими, поводом к укреплению в нас гордости. Своим истинным духовным основанием, смирением и любовью, он привлекает к нам благодать Христову, которая вдохновляет нас, укрепляет, и делает наш подвиг желанным, доставляющим нам радость. Мы совершаем этот подвиг движимые любовью к Богу и сокрушением о своих грехах перед Ним. «Часто бывает, что ни телесный труд, ни поклоны, – говорит преподобный Порфирий, – ни частое осенение себя крестным знамением не привлекают благодати. Здесь есть некоторые секреты. Самое существенное – это отойти от формы и приблизится к сути. Всё, что ни делается, пусть делается с любовью. Любовь всегда подразумевает самопожертвование. Всему, что делается по принуждению, из-под палки, всегда противится душа, Любовь привлекает благодать Божию. Когда приходит благодать, тогда приходят и дары Святого Духа. «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22). Этими качествами должна обладать здоровая душа во Христе». Чего да сподобит и нас Господь по молитвам Пречистой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и всех святых в Боге почивших. Аминь.

Иеромонах Игнатий (Смирнов)



Рекомендуем

Подать записку в монастырь через сайт обители
Подать записку в монастырь через сайт обители

Неусыпаемая Псалтирь – особый род молитвы. Неусыпаемой она называется так потому, что чтение происходит круглосуточно, без перерывов. Так молятся только в монастырях.

Видео 408996

Приложение «Валаам»

Пожертвования
Трудничество

Фото

Другие фото

Видео

Другие видео

Погода на Валааме

+3°
сегодня в 09:12
Ветер
1.3 м/с, ЮЮВ
Осадки
0.0 мм
Давление
747.5 мм рт. ст.
Влажность
89%