Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе

Человеческий дух – расслабленный и порабощенный греху, скрытый от человеческих глаз, от познания его человеческими средствами, скрытый в нас самих, в нашем естестве, – бывает часто не осознан нами от начала и до конца нашей жизни. Наш дух – это свет, который, по причине нашего помрачения и удаления от Бога, стал для нас тьмой, как говорил Господь в Евангелии от Луки, и ещё больше тьмы в том из нас, кто не осознаёт эту тьму и называет её светом.

Человеческий дух, богоподобный, рождённый Богом и подчиняющий Его Святой Воле, хотя и создан в свободе своего жизненного самоопределения, но призван к богоподобным нравственным качествам. Человеческий дух – единственная нить, способная связать человека с Богом, наделяющая человека бессмертием и блаженством, главная составляющая человеческой души, которая отличает человека от остального видимого мира, первая по важности и определённому ей Творцом месту, но в реальной действительности – последняя, порабощенная из-за грехопадения человека демонам и страстям, стихиям мира сего. Ветхий наш человек, о котором мы часто читаем у Святых Отцов, – это человек с богоподобным духом, но порабощённый демонам. Его действия и правила жизни определяет не Бог как Его Создатель, а законы сформировавшегося после грехопадения видимого мира. «Ибо все, что в мире, – пишет Иоанн Богослов, – похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2:16)».

Человек в этом мире не привык углубляться в себя в силу сопротивления греха, живущего в нас, существующего в нас как разумная тьма, но выдающего себя за свет, не желая быть обнаруженным. Разумная тьма, в которой, скрываясь, как за завесой, демон, сливаясь с ней в единую лукавую тьму, мысленно действует на человеческий ум. Он как выталкивающая сила, не позволяет нашему уму соединиться с сердцем, с источником постоянного пребывания и действия ума, предопределённым им Богом от начала создания человека.

«Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, – говорит Господь, – а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк. 6:45). В этих словах проходит граница осознания человеком своего духовного состояния. Сможет ли блуждающий человеческий ум соединиться с сердцем, с собственным источником, в котором незримо присутствует Бог, ожидая встречи с нами? Сможет ли наш ум вернуться в свой дом, к Отцу, как блудный сын, расточивший отцовское имение? Если мы источаем из себя зло, значит, наш ум ещё не пробился к своему сердцу, всё ещё внутренняя тьма властвует над ним и над сердцем, вышвыривая его, как раба, пасти свиней на пажитях этого видимого мира и предлагая ему в виде оплаты рожки временных земных удовольствий и житейской суеты. Как будет грустно, если человек не осознает этого обмана и успокоится в своих поисках Истины, найдёт для себя во внешнем мире подмену Христу и вечному своему блаженству.

Человек в этом мире не привык углубляться в себя в силу своего воспитания, устройства этой временной жизни. Мы рождаемся и течём в общем потоке информации, различных идей, технологий, культуры, львиная доля которых создана падшим человеком и для падшего человека, как замкнутый круг, в который в определённом возрасте своей жизни входит каждый из нас, пытаясь найти себя в этом мире, нащупать точку опоры для собственного состояния покоя и блаженства, пока не закончится для нас эта временная жизнь. Единственное, что нас выбивает из этой колеи, по которой мы устремляемся к собственному земному счастью, руководствуясь своими страстями, привязанностями и эгоистичными желаниями, – это удручающие нас обстоятельства жизни, будь то болезни, скорби, неудачи и тому подобное. Всё то, что не даёт нам долгожданного покоя и счастья, выводит нас из состояния самомнения, самодостаточности и, в конце концов, самообожения, в котором мы бы нашли полную замену единению с Богом, зависимости от Него и вечному блаженству. Последнее непременно бы произошло, если можно было бы каждому из нас устроить себе блаженство земное со всеми его красками, которые привлекают наши глаза в этой жизни, создавая иллюзию желанной гармонии с окружающим миром.

Этот прелестный мир, эта разумная тьма, которая властвует в нас и в этом мире, за многие столетия успешно приспосабливает человека к жизни без Бога, подобно вирусу, мутирующему в духовных областях, недоступных для познания падшим человеком и защищающим себя от обнаружения и противодействия ему. Вирус, ослепивший и поработивший наш дух, – единственный духовный орган в человеке, способный по благодати познать этот вирус и противодействовать ему.

В духовной жизни, также как и в различных областях науки, включая медицину, действия могут вызывать противодействия. Таким образом, бывает легче обнаружить, например, скрывающийся в нас вирус, если внести в его среду обитания то, что противно ему. Таким действием мы вызовем у вируса противодействия, он выведет себя из тени, начнёт защищаться и бороться с тем, что пытается его уничтожить. Божественные заповеди есть то лекарство, что выводит из тени наш вирус – греховную тьму, живущую в нас. Всё наше естество, прежде всего – наш слепотствующий разум, в своём помрачении восстает против божественных законов, особенно если они нарушают наше привычное страстное состояние, вызывая в нас брани и внутреннюю тесноту. Если мы в этом состоянии не отступаем от согласия с заповедями Божьими, приносим покаяние во грехах, суд Божий становится для нас милостивым, в противном же случае нам посылается наказание в виде скорбей и болезней.

В этой духовной борьбе за исполнение божественных заповедей пробуждается наш дух, наш помраченный разум выводится из рабства демонам и познаёт мир в Божественном свете. Зло и несправедливость, случающиеся с нами в этом мире, уже познаются человеком как воспитывающие и исправляющие нас суды Божьи прежде Страшного и окончательного Суда, суды, недоступные для нашего полного осмысления.

В теме сегодняшнего Евангельского отрывка нам открывается не только буквальная составляющая этого эпизода, но и скрытый духовный смысл, в котором показан образ исцеления нашего расслабленного духа и единения его со Христом.

«И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо» (Мк. 2:3), – говорится в Евангелии. Кто же эти четверо, которые несли расслабленного, образом которого является наш порабощённый дух или мысленная сила нашей души? В Нагорной проповеди Спасителя есть следующие слова: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:44-48). Из этих слов Спасителя мы осознаём, что не сможем получить благодати исцеления от Него: без любви к нашим врагам это один человек; без благословления к тем, кто нас проклинает, это второй человек; без благотворения тем, кто нас ненавидит, это третий человек; без молитвы за тех, кто обижает и гонит нас, это четвёртый человек.

«И, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, – сказано в Евангелии – раскрыли кровлю [дома], где Он находился, и, прокопав её, спустили постель, на которой лежал расслабленный» (Мк. 2:4). Эти четверо поднимают наш расслабленный дух на кровлю дома, возвышая его над толпой, заграждающей собой проход ко Христу. Многолюдство, или толпа людей, в данном случае символизирует стихии безбожного мира, живущего по законам человеческих пороков и предрассудков, человекоугодия и лицемерия, любления славы и житейской гордости, которым чужды и противны божественные заповеди в силу своей не свойственности привычному греховному образу жизни и успокоившемуся в нём человеку, оторванному от Бога. Своими безбожными воззрениями, меркантильным подходом к жизни, возвышением человека в его всевозможных достоинствах, его прославлением толпа препятствует нашей встрече со Христом, уводя нас к утешениям человеческим, земным, страстным.

Не тому, кто нас любит или уважает, не тому, кто нам благотворит, кто нас веселит и не обижает, дана возможность от Бога наделять нас богоподобием, но тем, кто делает для нас противоположное, тем, кто своими действиями обнаруживает в нас противодействие, раскрывая этим в нас болезнь самолюбия, саможаления, обидчивости и других пороков. Только этим четверым под силу забраться наверх, возвысить нашу веру до уровня, превышающего уровень лишь книжного знания о Боге, разобрать кровлю дома – символ нашего сердца, чтобы опустить внутрь него наш расслабленный дух для встречи со Христом и исцеления. «Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:5).