Правила святителя Василия Великого и икономическая теория чиноприёма. Часть первая

Наиболее пререкаемой [1] по вопросам о чиноприёме является позиция святителя Василия Великого (329/30-379), умершего незадолго до II Вселенского Собора, впервые чётко разграничившего многие известные группы еретиков и раскольников по способу их приёма в Православную Церковь (См. II ВС 7 прав.).

Помимо священномученика Киприана Карфагенского и VI Вселенского Собора, на котором с определёнными временными и географическими оговорками был упомянут «Собор при Киприане» [2]), сторонники икономической теории [3] особенно любят ссылаться на святого Василия Великого, как на одного из основоположников.

Икономическая теория чиноприёма [4] впервые была сформулирована в XVIII веке преподобным Никодимом Святогорцем в греческом каноническом сборнике «Пидалион». Профессор Феодор Янгу (специалист по изучению Пидалиона), неоднократно утверждал, что данных, подтверждающих соборное или синодальное утверждение Пидалиона, в Греческой Церкви нет.

Написанию Пидалиона предшествовала анафема Патриарха Кирилла V [5] и патриарший Орос, изданный в Константинополе в 1755 году, который предписывал перекрещивать латинян и армян, переходящих в Православную Церковь [6]. В Оросе утверждалась недействительность Таинств еретиков. Под документом поставили подписи три восточных Патриарха. Решение не было подтверждено Собором, ибо практически весь епископат Константинопольской Церкви был против. Непосредственно перед Собором был опубликован подписанный 18-ю митрополитами «Синодальный декрет», в котором практика перекрещивания решительно отвергалась [7].

Каноническая законность Ороса дважды сомнительна. Во-первых, 34 Апостольское правило запрещает первенствующему епископу принимать решения без рассуждения других епископов. Именно по этой причине Антиохийский Патриарх Сильвестр отказался подписать указанное решение, ссылаясь на то, что Константинопольский Патриарх Кирилл V обошёл иерархию собственной Церкви [8].Во-вторых, Патриарх, или даже Поместный Собор, не могут отменить решение Всеправославного Собора, каковым был Собор 1484 года, установивший чиноприём католиков без перекрещивания, – на это обстоятельство обращал внимание святитель Филарет Московский [9]. Также Решение Ороса 1755 года никак не повлияло на русскую практику принятия римокатоликов. Наоборот, всего через два года Русская Церковь усвоила принципы требника святителя Петра (Могилы), согласно которому католиков и монофизитов следует принимать через покаяние [10].

Преподобный Никодим Святогорец в противовес мнению сторонников перекрещивания всех еретиков и раскольников (эта позиция тогда была сильна в Греческой Церкви) пытался обосновать в Пидалионе принципы икономии и акривии при чиноприёме. Это помогало хоть как-то «оправдать»: соборные правила (I ВС 8, II ВС 7, VI ВС 95 и другие), более чем 1500-летнюю практику Церкви, мнения и постановления многочисленных святых и Соборов, согласно которым чиноприём разных групп был различным, строго установленным и обязательным для всех (после постановлений ВС).

В то же время преподобный Никодим сознавал и слабые места икономического объяснения (нарушение предписания о единственности Крещения), которые сильнее всего проявляются в толкованиях на Карф. 66/68 и Ап. 47, и не стеснялся писать об этом [11]. Сложно сказать, как именно преподобный предполагал согласовать одно с другим, но скорее всего он был готов согласиться с нормативностью признания Крещения раскольников (но не еретиков), равнозначностью признания/непризнания Крещения еретиков и, возможно, нормативностью признания их сана (согласно мнению отцов VII ВС). Вероятно, какие-то объяснения на этот счёт, которые снимали бы отмеченные противоречия, были в изначальном тексте Пидалиона [12].

Редакцией Пидалиона занимался архиепископ Дорофей (Вулисма), которому Патриарх Неофит VII по решению Синода поручил рассмотреть рукопись и дать на неё свою рецензию. На этом основании должен был решаться вопрос об официальном утверждении Пидалиона и его передаче в печать. В итоге Константинопольский Патриарх Неофит разрешил издавать Пидалион только с учётом исправлений архиепископа Дорофея. После долгой полемики с ним преподобный Никодим (помимо сильного недовольства существенными изменениями в тексте) хотел вообще отказаться от авторства Пидалиона в пользу рецензента, но в итоге текст всё же вышел под авторитетным именем афонского подвижника и богослова.

Также немалый вклад в искажение текста внёс руководитель первого издания «Пидалиона» игумен Феодорит Эсфигменский. Он внёс свои правки уже после издания текста [13] без ведома святого Никодима и отправил рукопись в печать, то есть пошёл на откровенный подлог. По этому поводу преподобный Никодим очень жёстко отзывался о игумене Феодорите, называя его продерзким, вероломным и неверным, «потому что он многое выпустил из книги и очень много ложного включил в неё» [14]. С глубочайшей скорбью преподобный писал об этом архиепископу Дорофею: «Что касается меня, то я желал бы, чтобы лучше все книги сгорели, чем иметь их в таком искажённом виде [15]».

Принудительной и сторонней редакцией Пидалиона можно объяснить ряд мест в сборнике, вступающих в непримиримое противоречие как с экклесиологией священномученика Киприана Карфагенского, так и с самой икономической теорией [16]. Например, в толковании на 68 правило Карфагенского Собора [17] (66 в нумерации Пидалиона) в полном согласии с канонами Вселенских Соборов донатистов запрещается перекрещивать:

«Настоящее правило определяет: если крещённые в младенчестве донатистами, после того как достигнут сознательного возраста, познают истину Православия, а ложное учение возненавидят, то перекрещивать их не надо, поскольку они были крещены Крещением, совершённым по преданию православных (а Крещение это только одно, как говорит Павел)» [18].

Ещё более наглядным примером служит толкование на 7 правило Лаодикийского собора [19] (о приёме новатиан, фотиан и тетрадитов через Миропомазание), где святой Никодим также говорит, что эти раскольнические группы [20] следует помазывать святым миром, поскольку они «крестились точно так же, как православные, и не нуждаются в повторном Крещении».

Но самым непримиримым относительно икономической теории является 47 Апостольское правило [21]. Оно не просто запрещает крестить по истине имеющего Крещение и предписывает обязательно крестить «от нечестивых осквернённого», но и устанавливает наказание в виде извержения из сана для нарушителей [22]. С точки зрения икономической теории, всякое Крещение вне Православной Церкви (у еретиков или раскольников) должно рассматриваться, как «от нечестивых осквернение». Но тогда получается, что тех, кто «по икономии» примет их без перекрещивания, следует извергать из сана, то есть чиноприём по икономии правилом прямо запрещается. Если же считать, что само правило выражает икономию (то есть представители указанных групп относятся к «по истине имеющим Крещение»), то запрещённой оказывается «акривия» – перекрещивание.

В толковании на это правило преподобного Никодима икономия по понятным причинам не упоминается, но напротив утверждается, что «епископ или пресвитер, который окрестит второй раз, вновь и с самого начала, как совершенно некрещёного, того, кто был крещён истинно, согласно повелению Господа, апостолов и божественных отцов, то есть совершенно неотличимо от Крещения православных христиан, – таковой да будет извержен, поскольку этим вторым Крещением он снова распинает Сына Божия и ругается Ему».

Едва ли кто-то станет называть «Крещением совершенно неотличимым от Крещения православных христиан» Крещение в самой Православной Церкви. Очевидно, что речь идёт о Крещении вне Церкви, и тех, кто дерзнёт таковых правильно крещёных вновь перекрещивать, следует извергать из священного сана [23].

Собственно, правила о признании Крещения определённых еретических и раскольнических групп (по самому смыслу термина «правило», «канон») являются законом для Церкви, а отнюдь не икономией: исключением или снисхождением.

Далее, параллельно с последовательным разбором правил святителя Василия Великого, мы будем отмечать противоречия с икономической теорией чиноприёма и её ответвлением – теорией пустых форм [24].

Некоторые отдельные фразы, написанные святителем Василием Великим в письмах святителю Амфилохию Иконийскому, которые впоследствии стали дисциплинарными правилами, неплохо «ложатся» на икономическую теорию, правда только если приводить их вне полного контекста двух посланий и не учитывать иную терминологию по сравнению с современной, в том числе игнорируя исторический контекст крещальных споров и последующие канонические предписания чиноприёмов.

Святитель Василий, отвечая на письма святителя Амфилохия [25], которые до нас не дошли, вовсе не предполагал, что его ответы по дисциплинарной тематике, направленные хорошо знакомому ему епископу, впоследствии могут стать правилами всей Церкви. Можно предположить, что в его рассуждениях могли быть опущены какие-то важные моменты, которые этими святыми ранее обсуждались. В начале письма [26] святой отмечает:

«…хотя вопросов твоих никогда ещё не принимал в заботливое внимание, принуждён я рассмотреть их в точности, припомнить, если что слышал от старейших, и от себя придумать сродное с тем, чему научен».

Святитель Василий ранее никогда подробно не изучал эти вопросы, но теперь (видимо в ограниченный отрезок времени) вынужден «рассмотреть их» и вспомнить, что слышал от предшествующих отцов и древних святых. По-видимому, это замечание святителя относится именно к вопросу о чиноприёме, ответ на который составляет начало и существенную часть Послания, позже выделенную в 1 правило, тем более, что в самом его начале он указывает, что и сами древние отцы о чиноприёме судили по-разному.

«И так относительно вопроса окафарах [27], и речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, яко подобает последовати обычаю каждыя страны, потому что о их Крещении различно думали, рассудившие о сём предмете в своё время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в своё защищение: и я удивился, как не приметил сего Великий Дионисий, будучи искусен в правилах».

Василий Великий в вопросе о кафарах [28] находит разумным «последовать обычаю каждыя страны». Это действительно похоже на икономию. Но в чём же тогда заключался такой обычай? Напомним, что в Карфагенской Церкви при святом Киприане (и как минимум несколько десятилетий до него) Таинства любых еретиков и раскольников считались ничтожными и недействительными. Такого же мнения придерживались и в нескольких малоазийских областях. В то же время в Западной Церкви, в Александрии и других областях Африки, опираясь на святоотеческие мнения и постановления Соборов, Крещение разных групп еретиков и раскольников безоговорочно признавалось. При этом сторонники той и другой позиции не писали об икономии при чиноприёме. Напротив, они следовали тем правилам и обычаям, которые считали соответствующими истине, а позицию оппонентов считали глубоко ошибочной или даже еретической.

Возникает вопрос: почему о Крещении кафаров вообще допустимо думать различно, если они находятся вне Церкви и, следовательно, по мнению «икономистов», Таинств у них однозначно быть не может, так как истинное Крещение над ними совершится лишь при присоединении к Церкви.

И наконец, несмотря на то, что о Крещении кафаров ранее думали различно, на I Вселенском Соборе (I ВС 8) было постановлено принимать кафаров через «возложение рук». Очень странно, что святитель Василий Великий вообще не упоминает об этом правиле. Другое дело, что сам термин «возложение рук», как показало обсуждение упомянутого правила на VII Вселенском Соборе, допускает три разных истолкования [29]:

1) аналог Миропомазания (Аристин [30])

2) благословение – чин присоединения к Церкви (святитель Тарасий [31] и преподобноисповедник Никодим (Милаш))

3) рукоположение в священный сан (такого толкования, вероятно, держался Патриарх Феофил Александрийский в послании к епископу Афингию [32]).

Эта неоднозначность ключевого термина 8 правила I Вселенского Собора могла послужить такому неопределённому мнению святителя Василия о Крещении кафаров (новатиан).

Что касается «крещения пепузиан», то этот вопрос будет рассмотрен далее, когда святитель Василий вновь упомянет о нём в конце приведённого правила.

«Ибо древние положили приимати Крещение, ни в чём не отступающее от веры: посему иное нарекли они ересию, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся: раскольниками, разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевание: а самочинными сборищами назвали собрания, составляемыя непокорными пресвитерами, или епископами, и ненаученным народом. Например, аще кто, быв обличён во грехе, удалён от священнослужения, не покорился правилам: а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив кафолическую Церковь: сие есть самочинное сборище. О покаянии мыслити инако, нежели как сущие в Церкви, есть раскол».

Если в предыдущем отрывке святой Василий полагал, что в вопросе о кафарах следует «последовати обычаю каждыя страны», то здесь он предлагает общее и известное правило – принимается Крещение только тогда, когда оно «ни в чём не отступает от веры». К еретикам, очевидно, это не относится, поскольку они «совершенно отторглись, и в самой вере отчуждились».

Раскольникиисамочинные сборища, по святителю Василию Великому, также находятся вне Церкви, поскольку некоторые раскольники «мыслят о покаянии иначе, нежели как сущие в Церкви».

Самочинные сборища (парасинагоги) – это группы священнослужителей и мирян, не покоряющиеся законной церковной иерархии. В современном понимании это те же раскольники, но святой Василий Великий их разделяет: раскольники отделяются от Церкви из-за богословских мнений, а самочинники из-за непослушания. И те, и другие – вне Церкви.

«Ереси же суть, например, манихейская, валентинианская, маркионитская, и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим отцам, угодно было Крещение еретиков совсем отметати: Крещение раскольников, яко ещё не чуждых Церкви, приимати: а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обрашением, и паки присоединяти к Церкви. Таким образом даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин».

Крещение еретиков «от начала бывшим отцам» угодно было не принимать, так как у них «есть явная разность в самой вере в Бога». О каких же еретиках говорит святитель? Манихеи, валентиниане, маркиониты, пепузиане – всё это крайние еретические и гностические секты [33]. В этом правиле, а также в правиле 47 [34], святой Василий Великий именует еретиками тех, кого мы бы скорее назвали представителями иных религий, нехристианами.

Он пишет, что Крещение раскольников и находящихся в парасинагогах, «от начала бывшим отцам» было положено принимать, а ушедших из Церкви священнослужителей (в раскол или парасинагогу) можно принимать «в сущем сане». Отметим противоречие с икономической теорией, согласно которой любое внецерковное Крещение недействительно. Святитель Василий Великий, не делая никаких оговорок об икономии и недейстительности Крещения раскольников, утверждает, что Крещение раскольников и самочинных сборищ признаётся, потому что так было установлено [35] «от начала бывшими отцами [36]». А ведь признавать можно лишь «Крещение, ни в чём не отступающее от веры». Следовательно, их Крещение соответствует вере, и оно действительно [37].

О раскольниках в ряде переводов с греческого говорится, как о «яко ещё не чуждых Церкви», что сразу вызывает массу недоумений и вступает в противоречие с общим контекстом правил1 [38] и 47. Но, скорее всего, это лишь неудачный перевод [39].

Впрочем из дальнейших рассуждений о раскольниках (кафарах) святого Василия в этом правиле можно сделать предположение, что он просто разделяет осуждённых Церковью раскольников от неосуждённых. Неосуждённые раскольники – это те, которые ещё находятся в Церкви, хотя в некоторых богословских и дисциплинарных вопросах имеют острые разногласия с официальной позицией [40], и при этом отказываются иметь общение с православной иерархией, не разделяющей их взгляды. Тогда рассуждения святителя Василия Великого о раскольниках, как «ещё не чуждых Церкви» становятся вполне логичными.

Многое объясняет толкование этого правила, данное преподобным Феодором Студитом [41]. «Крещение ни в чём не отступающее от веры» у святого Василия Великого, видимо, является Крещением с правильной верой в Троицу и с произнесением правильной крещальной формулы, что, собственно, и составляет общецерковное учение о правильном Крещении. Немного забегая вперёд, отметим, что далее он ещё больше подтверждает предположение, рассуждая о вере пепузиан и их крещальной формуле. Во времена святителя Василия искажали формулу Крещения в угоду своим еретическим мнениям или имели превратное учение о Троице (как единого Божества-природы в трёх ипостасях) в основном только гностические секты или крайние антитринитарные еретики, как, например, евномиане.

В своих правилах он совсем не упоминает ариан, хотя борьба с арианством была едва ли не главным делом жизни святителя. [42]

В терминологии святителя Василия Великого, как и преподобного Феодора Студита, подавляющее большинство арианских групп времён написания этого послания окажутся уже раскольниками. В период своей «богословской молодости» с омиусианством был тесно связан и сам святитель [43]. Омиусиане были более лояльны к арианству, чем последователи богословия I Вселенского собора «никейцы [44]». Однако послания святителю Амфилохию были написаны святителем Василием Великим уже в последние годы его жизни (374-375). К этому времени относится жёсткая полемика святителя и с умеренным арианством, и с крайним арианином Евномием. Следует отметить, что в своих текстах этого периода святой Василий не раз называл арианство ересью, но иногда использовал по отношению к нему и термин «раскол» [45]. Это свидетельствует о том, что либо для святителя вопрос о фактической, а не теоретической, границе между ересью и расколом не имел однозначного решения, либо в разных случаях он использовал эти термины в различных значениях [46].

«Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и безстыдно присвоив наименование утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за сие осуждению: оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с человеками, и в сём случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не отпускается. Какая же была бы сообразность признати крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискиллу? ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано».

Святитель Василий справедливо утверждает, что пепузиане [47] явные еретики. Но наиболее для нас важна в данном случае его аргументация о «крещении» пепузиан: «Какая же была бы сообразность признати крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискиллу? ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Как мы можем признать крещение тех, кто не крестит с правильной формулой и без правильной веры в Божественную Троицу», – риторически вопрошает святитель в своём правиле, – «ведь нам передано от отцов и апостолов совсем другое». Итак, по святителю Василию Великому для признания Крещения необходима правильная тринитарная формула и не слишком искажённая вера в Троицу.

«Посему хотя Великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдати подражания неправильному: ибо нелепость сама собою явна, и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения».

Уже второй раз в правиле святой Василий упоминает об ошибке, совершённой священномучеником Дионисием Александрийским (+264/5). О чём идёт речь? О тех же пепузианах, о которых говорилось выше. В своём письме к Папе Сиксту II святой Дионисий пишет [48], что решил не перекрещивать человека, крещённого гностиками-монтанистами (пепузианами), поскольку тот уже имел полноценное и долговременное общение с Кафолической Церковью. Напомним, что это именно он первым указал на два необходимых критерия для признания Крещения еретиков: правильную формулу Крещения и правильную веру в Троицу [49], которые впоследствии зафиксировали Вселенские Соборы, сообщив им всеобщий вероучительный авторитет. Также священномученик Дионисий Александрийский свидетельствовал, что обычай перекрещивания всех еретиков и раскольников, который возобладал в ряде малоазийских провинций при священномученике Киприане, был изменением, хотя и давним, прежней православной традиции.

В его письме обращает на себя внимание вступление и концовка, которые приведены в сноске [50]. Из них следует, что сам святой Дионисий вовсе не считал ошибку при чиноприёме чем-то несущественным. Он боялся ошибиться и спрашивал мнения у Папы Сикста, верно ли он поступил, не став крестить этого человека. А с точки зрения икономической теории, любое решение допустимо, хотя лучше покрестить. Не считал это маловажным и сам некрещённый человек, продолжая считать себя нехристианином, кощунственно приступавшим к Святым Таинствам. Также в этом вопросе не допускал икономии и святитель Василий Великий, дважды акцентируя внимание на том, что решение святого Дионисия не крестить такового человека было глубоко ошибочным. Таким образом, ссылка «икономистов» на святителя Василия в данном контексте некорректна.

Продолжение следует…

---

[1] «Сложность, внешняя, а возможно и внутренняя противоречивость текста святого Василия, а также обыкновенная доверчивость читателей к приводимым цитатам привели к тому что сложилось несколько различных «школ» его цитирования. Иной раз достаточно прочитать несколько первых строк из рассуждений кого-либо из современных авторов – и сразу понимаешь, что последует дальше, какие места в тексте святого он объявит «догматическими», какие – случайными, «икономическими», а о каких предпочтёт вообще не упоминать». (Апологет В. Б. Синильщиков. Загадки 1 и 47 правил святителя Василия Великого. Часть 1)

Подобно непростым для понимания правилам святителя Василия Великого, позиция святителя Афанасия Великого касательно Крещения ариан также требует внимательного изучения: «Сторонники и противники учения о недействительности Таинств вне Православной Церкви иногда грешат выборочным цитированием фрагментов «Второго слова на ариан». Каждая из сторон приводит или делает акцент на «удобных» для себя местах, игнорируя «неудобные». В гораздо большей степени это относится к 1 правилу Василия Великого». Для ознакомления с позицией святителя Афанасия, рекомендуем статьи: V. Св. Афанасий Великий о крещении ариан и иных еретиков.

[2] На этот факт мы также постараемся обратить внимание в одной из следующих статей.

[3] Согласно икономической теории чиноприёма Крещение и священные саны любых еретиков и раскольников канонически ничтожны и недействительны. Всех находящихся вне Церкви следует перекрещивать и вновь рукополагать, независимо от степени их отступления от веры и наличия/не наличия у их сообществ апостольского преемства. Такой подход считается нормой – акривией (строгое следование канонам). Только в Церкви есть единственные действительные и законные Таинства. Однако, исходя из текущей пользы для Церкви, а также переходящих в неё людей, «по икономии» (снисхождение, отступление от безусловности исполнения правил) можно принимать некоторых еретиков и раскольников другими чинами, в том числе «в сущем сане».

По мнению «икономистов», всё необходимое при переходе человека в Православие невидимым образом восполняет Сам Бог. Таким образом, отдельный священник или епископ могут решить, что будет целесообразно «по икономии», без видимого совершения Таинств (например, Крещения, Миропомазания, Рукоположения, Венчания), принять кого-то в Церковь через чин присоединения или через Таинство Покаяния. Тогда этот священнослужитель со спокойной совестью может объявить человека уже крещённым, миропомазанным, состоящим в венчанном брак и имеющим священный сан, при этом ни в коем случае не признавая, что эти Таинства могли быть совершены до чина присоединения.

Согласно одной из разновидностей икономической теории чиноприёма – теории «чистых форм», вне Церкви бывают лишь правильные пустые/чистые формы Таинств, и только при переходе в Православие они наполняются благодатью и становятся настоящими Таинствами.

[4] Также сторонники икономической теории чиноприёма утверждают, что допустимо не перекрещивать еретиков и раскольников, потому что им может быть стыдно быть вновь крещёными, в то время как Церковь догматически закрепляет «единое Крещение». При присоединении инославных к Церкви их Таинства признаются недействительными, и, следовательно, «икономисты» их даже не считают за христиан (христианин должен быть как минимум крещён), а принимают как язычников или безбожников. Таким образом, еретик или раскольник при переходе в Православие часто вводится в заблуждение сторонниками икономической теории чиноприёма. Многие инославные думают, что православные священнослужители признают совершённые над ним Таинства вне Церкви и именно поэтому не перекрещивают и не перерукополагают их, но в действительности «икономисты» просто считают, что будет лучше не сообщать еретику о своём отношении ко внецерковным Таинствам. Возможно, когда-то потом они и скажут им, что их на самом деле принимали в Церковь как «поганых», и это нисколько не должно их смущать, потому что такова суровая действительность.

Отметим, что византийская каноническая практика считала немыслимой возможность делать недействительное действительным (некрещёного объявить крещённым), или же наоборот, лишать действительное благодати.

[5] «Анафема» являлась личным ответом Патриарха, раздражённого принятием без его ведома митрополитами Константинопольского Патриархата Синодального Постановления от 28 апреля 1755 года, в котором отвергалась нужда перекрещивания латинников (впервые опубликован в 1900 году). Также замечательно, что «Анафема» звучит следующим образом: «Честнѣйшіе клирики нашей Христовой Великой Церкви и прочіе благоговѣйнѣйшіе іереи и преподобнѣйшіе іеромонахи, пѣвцы въ церквахъ града нашего». Тем самым явно опускаются епископы Константинопольского Патриархата. Вместо них отдаётся предпочтение клиру и причту церковному. Текст анафемы напоминает угрозу в сторону всех тех членов причта Патриаршей Церкви, которые откажутся признавать за Патриархом Кириллом обязанность перекрещивать всех еретиков. Поскольку «Анафема» не подействовала, то Патриарх был вынужден попросить о поддержке других Восточных Патриархов. Отсюда под выпущенным в июле того года «Оросом Восточных Патриархов» имеются две подписи – Патриархов Александрийского Матфея и Иерусалимского Пафрения, которые согласились на перекрещивание латинников. (M. M. Dzega. K voprosu o Tainstve Kreshcheniya. Istoricheskoye Obozreniye-2019).

[6] Орос о латинском крещении собора Восточных патриархов 1755 года.

[7] Из истории богословских споров XVIII века по проблеме латинского крещения.

[8] К вопросу о таинстве Крещения. Историческое обозрение церковного историка, миссионера Михаила М. Джега. Изд. 2019 г. Подобрнее: T. Ware, Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church under Turkish Rule. Oxford 1964, pp. 74-76.

Там же: «Как видно, «Анафема» и «Орос» Патриарха Кирилла V не являются выражением общецерковного мнения по вопросу чиноприёма инославных, а лишь единоличными документами, вышедшими из-под пера этого Патриарха. Таким образом, никакого Собора Восточных Патриархов в 1755 года не было, лишь была задан письменный запрос через одного Патриарха у других. При том Патриарх Кирилл сделал это в своих интересах, а не для пользы Святой Церкви» (М. Джега).

[9] «…спрашивается: кому благонадежнее последовать, четырём ли патриархам и Собору 1484 года, или трём Патриархам 1756 года? Больший Собор мог бы изменить решение меньшего; но меньшинство не может отнять силы у решения предшествовавшего большего Собора». (Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам. Том 5. Часть 1. стр. 283)

[10] Из истории богословских споров XVIII века по проблеме латинского крещения.

[11] Констатируя противоречие, которое, с точки зрения святого Никодима, имеет место между Апостольскими правилами 1 и 47, правилами святителя Василия Великого, с одной стороны, и II ВС 7 и VI ВС 95 – с другой, поясняет это икономией:

«Дабы с лёгкостью разрешить это недоумение, необходимо, прежде всего, знать, что в Церкви Христовой действуют два вида управления и исправления ошибок. Один вид называется «акривией», а другой именуется «икономией» или снисхождением. С помощью этих двух руководили души ко спасению домоправители благодати Божией, но никогда с помощью только одного или только другого. Святые апостолы в своих Правилах, указанных выше, и все прежде упомянутые святые применяли акривию и по этой причине совершенно отвергли крещение еретиков. Два же Вселенские Собора применили икономию: одних крещение принимали (ариан, македониан и проч.), других же нет (евномиан и т. п.)».

Однако он же в полном соответствии с учением об икономии отцов византийского периода пишет: «икономию, которую иногда использовали некоторые из отцов, нельзя считать ни законом, ни примером» (Пидалион, 371. Цит по https://www.pravoslavie.ru/archiv/anabaptism.htm#ftn65)

Таким образом, предположение преподобного Никодима о возведении икономии в правило II и VI Вселенскими соборами прямо противоречит его же собственному рассуждению об икономии.

[12] Подробнее об этом можно прочесть в историческом очерке профессора Феодора Янгу об истории создания и утверждения Пидалиона (См. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Том 1. Правила святых апостолов), помещённом в первом томе русского издания Пидалиона. В данном контексте представляет интерес раздел 9: Критические замечания архиепископа Дорофея (Вулисмы). В более сжатом виде с проблемой можно познакомиться в статье: проф. Феодор Янгу — о некоторых обстоятельствах..

Анализ толкований Пидалиона на правила о чиноприёме позволяет отметить по крайней мере три фрагмента, которые явно противоречат положениям «икономической теории». Два из них обнаруживаются в толкованиях на правила Поместных Соборов, относящиеся к конкретным и давно не существующим группам раскольников и еретиков, которые, вероятно, избежали пристального внимания рецензента и критиков. Третье – в толковании на Апостольское правило 47 — как бы «спрятано» в тени огромного комментария к толкованию на предыдущее, 46 Апостольское правило, содержащего суть икономической теории. (Подробнее в статье: Крещение раскольников: прп. Никодим Святогорец – против икономической теории чиноприёмов).

[13] Возможно, Синод одобрил только издание текста, как полезного для православных. Однако соборного утверждения Пидалиона как официального канонического сборника Греческой Церкви так и не произошло. Впрочем, и официальное синодальное одобрение издания сборника профессор Феодор Янгу ставит под большое сомнение: см. Пидалион, Т. 1; и там же: «Публикация «Пидалиона» была дозволена, но соответствующий синодальный документ или вообще не был составлен, или был уничтожен и никогда не восстанавливался, поэтому он никому не известен. Кроме того, заседание Синода, о котором идёт речь, состоялось накануне отставки патриарха Неофита, так что, скорее всего, уже не было возможности восстановить синодальное деяние, да и авторы «Пидалиона» были бессильны что-либо предпринять. Конечно, всё это в дальнейшем предоставило иеромонаху Феодориту Эсфигменскому большую свободу для самовольных исправлений в книге».

[14] Пидалион, Т. 1.

[15] Подобное высказывание святого Никодима приводит позднее его жизнеописатель: «Лучше бы он вонзил мне в сердце нож, чем прибавил что-нибудь к этой книге или убавил из неё». (Βίος καὶ πολιτεία... Νικοδήμου μονάχοῦ... Σ. 25.)

[16] См. Крещение раскольников: прп. Никодим Святогорец – против икономической теории чиноприёмов.

[17] Это правило мы рассматривали в одной из предыдущих статей. Оно предписывает в младенчестве крещённых у донатистов принимать в Церковь через возложение рук и, если это целесообразно, в дальнейшем принимать их в клир.

[18] Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Том 3. Правила Поместных Соборов, Правило 66 (57).

Автор многих статей о чиноприёме, апологет В. Синильщиков, на труды которого мы часто ссылаемся, замечает, что «преподобный Никодим здесь, следуя букве толкуемого правила и вопреки позиции священномученика Киприана и «икономической теории», – признаёт Крещение донатистов тем единым Крещением, о котором говорится в Еф.4:5, а значит, и в Символе веры. Признание их Крещения, таким образом, основывается на предписании о единственности Крещения, а не на икономических соображениях. Отметим, что в 1 томе Пидалиона в примечании к толкованию 46 Апостольского правила пересказывается (и подтверждается) противоположная позиция Киприана Карфагенского, считавшего, что «единым крещением» может быть названо только Крещение в Православной Церкви».

Далее святой Никодим в этом толковании пересказывает весьма противоречивый перевод 68 правила Карфагенского Собора, где Таинства донатистов именуются ложными и безблагодатными, поэтому вышеприведённое противоречие, как в самом правиле, так и в толковании святого легко не заметить.

[19] Пидалион, Т. 3, Правило 7.

[20] Хотя, как справедливо замечает в примечании преподобный Никодим, к фотинианам, подобным монтанистам и савеллианам это не относится, так как они были еретиками антитринитариями (радикально искажающими тринитарный догмат). О непризнании Крещения монтанистов сказано сразу же в следующем 8 правиле Лаодикийского Собора. Преподобный здесь следует традиционному критерию признания инославного Крещения, о котором писали священномученик Дионисий Великий, отцы Арльского Собора 314 года, преподобный Иоанн Дамаскин (на авторитетное мнение о признании внецерковного Крещения мы непременно обратим внимание), преподобный Феодор Студит и др. (См.: Соборы, отцы и авторитетные богословы – о критериях признания крещения, совершённого вне Православной Церкви)

[21] «Если епископ или пресвитер вновь окрестит имеющего истинное Крещение или если он не окрестит осквернённого нечестивыми, да будет извержен, как осмеивающий Крест и смерть Господню и не отличающий иереев от лжеиереев» (Правило 47 Святых Апостолов).

[22] Традиционное толкование на это правило (а также близкие по смыслу Ап. 46 и Ап. 68) дано преподобным Феодором Студитом в письме Навкратию. Согласно этому толкованию, осквернением от нечестивых может считаться лишь крещение антитринитариев, либо Крещение, совершённое не во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Исходя из этого, Крещение несториан, монофизитов, умеренных ариан, а также различных раскольнических групп должно признаваться. И действительно: из правил Вселенских и поместных соборов (См. I ВС 8, II ВС 7, VI ВС 95, Лаод. 7, Карф. 66(68)), которые ни слова не говорят об икономии, мы видим, что при присоединении к Церкви их представителей не перекрещивали (Крещение раскольников: прп. Никодим Святогорец – против икономической теории чиноприёмов)

[23] Дальнейший текст толкования вступает в противоречие с приведённым нами отрывком: крещение еретиков (независимо от правильности или неправильности формы) именуется крещением нечестивых, мерзостью. Приходится признать, что:

- либо преподобный Никодим противоречит сам себе,

- либо он, отвергая крещение еретиков, всё-таки признаёт Крещение неупомянутых раскольников истинным и считает, что его ни в коем случае нельзя повторять,

- либо часть текста принадлежит другому автору, что в силу указанных выше причин, также весьма вероятно.

[24] Теория чистых/пустых форм часто отождествляется с икономической теорий. Далее мы также будем их отождествлять, поскольку они довольно схожи, но есть и некоторые различия. Согласно теории пустых форм, в пустых и безблагодатных, так называемых внецерковных таинствах, можно признавать лишь правильную форму Таинства. Форма – это пустая оболочка подлинного Таинства без благодати и какого-либо реального воздействия на человека – это более или менее правильная обрядовая часть Таинства; обязательно – правильные тринитарные формула и троичная вера при Крещении; необходимая минимальная вера в Таинства Церкви: вера в их суть, Божественное происхождение и их необходимость для спасения.

Наличие пусть даже только формального и иллюзорного апостольского преемства позволяет не повторять Таинство Рукоположения, то есть принимать рукоположенных в ереси или расколе «в сущем сане».

Единственное, но существенное отличие от икономической теории заключается в том, что правильную пустую и безблагодатную форму Таинства можно признавать, если это покажется полезным. Вероятно, среди приверженцев этой теории можно найти и тех, кто учил, что признавать правильную форму Таинства необходимо обязательно, благодаря чему можно пытаться объяснить запрет на перекрещивание и строго установленный чиноприём разных групп еретиков.

Все каноны, соборные постановления и мнения святых, вступающие в противоречие с этими теориями, икономистами истолковываются как «акривия», или «икономия», или как ошибочные постановления и мнения, которые следует отвергать.

[25] Ответы святителя Василия Великого – это послание «180 (188). К Амфилохию, о правилах, первое каноническое послание» и «191 (199). К Амфилохию, о правилах, второе каноническое послание», которые впоследствии вошли в канонические сборники, как 1 и 47 правила Василия Великого.

[26] Это вступление в самом правиле отсутствует, но оно есть в письме-послании, на основе которого правило было составлено.

[27] Кафарами (καθαροί, чистые) или новацианами (также новатиане) назывались последователи Новата, пресвитера Карфагенской Церкви, и Новатиана, пресвитера Римской Церкви III века. Хотя в расколе Новатиана проводились ригористические мнения, противоположные Новатовским, их роднило стремление пресвитеров выйти из-под власти епископов, и вскоре они объединились в один раскол.

В 248 году несколько пресвитеров (скорее всего руководимые Новатом) были недовольны избранием Киприана в епископа Карфагена и отказались от повиновения ему. При Декиевых гонениях епископ Киприан по просьбе паствы скрылся для блага Церкви, но продолжал письменно наставлять её. Это вызвало недовольство части клира, и дало новый повод для нападок противникам. Также во время гонений появилось много «падших», и епископ Киприан сначала держался к ним очень строгого подхода. Новат и несколько пресвитеров наоборот начали без благословения епископа легко принимать отпавших, ссылаясь на исповедников, претерпевших заключение, которые по устоявшейся традиции могли ходатайствовать о падших перед епископом.

По мнению святителя Киприана Карфагенского, до всестороннего рассмотрения вопроса о падших на Соборе они должны были находиться в разряде кающихся и не приступать к Евхаристии. Впрочем, уже летом 250 года святой несколько смягчил свою позицию и постановил, что если исповедники письменно походатайствуют за падших перед епископом, то после рассмотрения степени их вины, искренности покаяния, а также после исполнения положенной епитимьи, епископ (и только он) может возвращать некоторых падших в Церковь (допускать до Причастия). Вскоре подобное решение было закреплено Карфагенским Собором 251 года, а обычай ходатайства исповедников о падших регламентирован Соборами 255-256 годов. Некоторых из падших это не устраивало, и они сразу обращались к исповедникам, а те начали выдавать им «мирный» документ о примирении с Церковью, чём ещё более упрочняли уже образовавшийся раскол. Новат с единомышленниками были осуждены Собором 251 года и к IV веку в Карфагенской Церкви этого раскола уже не существовало. Зато вскоре появились новые раскольники – донатисты, которые ещё долго сотрясали Карфагенскую Церковь.

[28] При деятельном участии Новата в Риме также произошло отделение раскольников от Римской Церкви. Они поставили себе епископом Новатиана, в то время как Киприан Карфагенский поддерживал законного римского епископа Корнелия, благосклонно относившегося к падшим. Корнелий Римский обратился за посредничеством к епископам Александрийской, Карфагенской и Антиохийской Церквей. Они осудили раскольников. Тем не менее новацианский раскол просуществовал до VII века. Римские новациане в противоположность карфагенским отрицали навсегда право вступления в Церковь тем, которые отпали от веры во время гонения или совершившим любые смертные грехи, сколько бы таковые после ни каялись. Также они считали тяжким и непростительным грехом второй брак, вследствие чего женившимся во второй раз после смерти первой жены новациане навсегда отказывали в причащении, как недостойным. Отщепенцев от Православной Церкви они принимали не иначе как через перекрещивание.

На основании всего сказанного относительно заблуждений новациан, священноисповедник Никодим (Милаш) считает, что они не были еретиками (хотя Аристин, Зонара и Вальсамон называли их еретиками, как и отцы VII Вселенского Собора (Деяние 1-ое)), так как новациане не погрешали в догматах православной веры, но погрешали исключительно против закона о любви к ближним и имели дисциплинарные разногласия со своими епископами, следовательно, были только раскольниками. Многочисленные соборы принимали новациан (кафаров) вторым чином – через Миропомазание, независимо от наличия у них сана (См.: Лаод. 7 прав., I ВС 8, II ВС 7, VI ВС 95). При этом не имеющих серьезных препятствий новациан предписывалось принимать в сущем сане. Вторым чином предписывал принимать раскольников и святитель Василий Великий в рассматриваемом нами правиле.

[29] Подробнее читайте в статье: VII Вселенский Собор и вопрос действительности хиротоний в еретических сообществах.

[30] «Из приходящих к святой, Божией, соборной и Апостольской церкви, одни крещаются, другие помазуются миром, а иные только предают анафеме свою и всякую другую ересь. Обольщённые Наватом и названые им Чистыми, как не принимающие покаяния согрешивших и запрещающие второй брак, если придут к церкви и исповедают, что будут принимать и двубрачных, и оказывать снисхождение согрешившим, но покаявшимся, и вообще следовать всем церковным догматам и предадут анафеме свою ересь и другие, – должны быть приемлемы и помазуемы одним святым миром. И если некоторые из них суть или епископы, или хорепископы, опять остаются в том же достоинстве, если где в том же городе нет другого епископа кафолической церкви, рукоположённого прежде обращения их». (I ВС 8)

В защиту этого толкования можно сослаться на другие правила чиноприёма кафаров (новатиан): 7 правило Лаодикийского Собора, 7 правило II Вселенского Собора и повторяющее его 95 правило Трулльского (VI Вселенского) Соборов, согласно которым кафаров (независимо от сана) при приёме в Церковь следовало миропомазывать. Можно также отметить 8 правило Арльского Собора 314 года и правило, которое в Славянской кормчей и некоторых греческих рукописях приписывается святителю Тимофею Александрийскому – в них подтверждается, что при возложении рук в чиноприёме на принимаемых нисходит Святой Дух. (апологет В. Синильщиков)

[31] Причём «разнопартийные» отцы Собора во время обсуждения этого вопроса согласились как с его интерпретацией «возложения рук», так и расширительным толкованием 8 правила касательно способа приёма в Церковь еретиков в сущем сане, а это немаловажно.

[32] Послание вошло в Книгу Правил Православной Церкви как 12 правило Феофила Александрийского: «Твоё благоговение известило меня о том, что некоторые из именующих себя кафарами хотят присоединиться к Церкви. Поскольку же Собор наших блаженных отцов, бывший в Никее, определил рукополагать присоединяющихся, то, по этому примеру, и ты благоволи рукополагать тех, кто желает присоединиться к Церкви, если, конечно, жизнь их добродетельна и ничто тому не препятствует». (Правило 12 Феофила, архиепископа Александрийского)

[33] Основатель манихейства – Мани так определяет своё религиозно-историческое положение: «Учение мудрости и добрых дел приносилось в мир время от времени, в непрерывной последовательности, через посланных Божиих». Далее перечисляются посланники: Будда, Зороастра, Иисус, а затем Мани говорит, что следующий посланник истинного бога – это он – Мани. Манихеи рассматривали мир как изначально дуалистический, Свет и Тьма существовали и будут существовать всегда, они постоянно враждуют между собой. Человек может спастись через цепь перерождений. Отрицается реальное Боговоплощение и тому подобное. У христианства с манихейством даже меньше общего, чем с исламом.

Гностик Валентин и его последователи веровали в последовательное порождение одними Эонами (начиная от Первоотца-Хаоса) – других. Где-то посреди цепочки возникло нарушение порядка. В конце длинной цепочки порождаемых Эонов – Христос и Святой Дух, призванные, насколько возможно, исправить последствия этого беспорядка.

Маркион утверждал, что Бог Ветхого Завета (Демиург) противоборствует Богу-Отцу христиан и отвергал Ветхий Завет. Иисус, по его мнению, пришёл, чтобы избавить людей от власти материи и его тело было невещественным.

Пепузиане (они же монтанисты, фриги) веровали, что Святой Дух – это сам Монтан или его последовательница пророчица Прискилла, которые дают новые откровения для возмужавшей в благодати Церкви. Подобно савеллианам рассматривали Лица Троицы как разные проявления Одного, также отрицали церковную иерархию.

Первые две группы вообще не имеют никакого отношения к христианству. Мы бы назвали их иными религиями, включившими в своё учение некоторые христианские сюжеты. Маркионитство в значительной степени основано на христианстве и потому его можно в самом широком смысле считать крайней христианской ересью. Однако и здесь от христианства осталось немного. Достаточно отметить, что Маркион отвергал почти две трети книг Нового Завета и весь Ветхий Завет.

Из перечисленных групп монтанисты (пепузиане) по своему учению наиболее близки к Церкви, однако они фактически отвергали Божественность Троицы, вводя в Неё простого человека Монтана. В этом смысле их можно сопоставить с некоторыми крайними протестантскими группами или свидетелями Иеговы.

[34] Во втором письме (47 правило) святителю Амфилохию, посвящённом чиноприёму, святитель Василий Великий дополняет и местами существенно исправляет 1 правило. Эти правила необходимо рассматривать вместе, но уместнее будет, не забегая вперёд, разобраться, что хочет сказать святой Василий в каждом интересующем нас месте.

[35] Однако мнение святого Киприана Карфагенского и Фирмилиана Каппадокийского о раскольниках было иным. Они считали, что их Крещение признавать недопустимо. Мнение этих двух авторов были авторитетны для святителя Василия Великого и с их мнениями, судя по всему, он пытается согласовать церковную практику и решения Поместных Соборов.

[36] Правила Святых Апостол, Соборов, Вселенских и Поместных, и святых отец с толкованиями. – М.: Паломник, «Сибирская благозвонница», 2000. (Репр.: М.: Издание Московского общества любителей духовного просвещения, 1876). С. 96-97.

[37] Ещё раз напомним, что Крещение кафаров-новатиан I Вселенский Собор предписал безоговорочно признавать и принимать их в Церковь через «возложение рук» и «в сущем сане». А вот о крещении еретиков павлиан тот же Вселенский Собор судил иначе:

«О бывших павлианах, потом обратившихся к Кафолической Церкви, вынесено постановление: непременно их перекрещивать. Если же некоторые в прошлом были причислены к клиру, то, если они окажутся безупречны и непорочны, пусть после перекрещивания будут рукоположены епископом Кафолической Церкви. Если же при испытании обнаружится их неспособность к этому, им подобает быть изверженными» (I ВС 19).

Правило совершенно исключает какую-либо икономию при чиноприёме (касательно Крещения). Перекрещиваемы должны быть абсолютно все павлиане. В русском переводе нашей Книги правил буквально так и говорится: «О бывших павлианами, но потом прибегнувших к кафолической Церкви, постановляется определение, чтобы они все вообще вновь крестимы были».

Павлиане (павлианисты) были еретиками-антитринитариями, последователями Павла Самосатского. Естественно, их крещение Церковь не признавала. Зонара, Вальсамон и святой Никодим Милаш отмечают, что если кто-то по ошибке причислил их к православному клиру без Крещения, то их священный сан недействителен и их следует рукополагать уже только после православного Крещения, если они окажутся достойны: «Не признавая павлианского крещения, Никейский Собор не мог признать и рукоположения, совершённого в павлианском религиозном обществе, потому что, кто неправильно крещён, тот не может быть правильно и рукоположён и не может иметь правильной законной иерархии».

Также священноисповедник Никодим (Милаш), ссылаясь на мнение Зонары, отмечает, что «слово извержение употреблено здесь не в собственном смысле, потому что извергается тот, кто получает правильное рукоположение и возведён на высоту священства; а тот, кто в самом начале не был рукоположён правильно, как, откуда и с какой высоты может быть низвержен? Итак, сказано не в буквальном смысле: да будет извержен, вместо того, чтобы сказать: да изгонится из клира».

Для объективности можно отменить, что Патриарх Вальсамон в своём толковании высказывает ошибочное мнение о том, что православных, перешедших к павлианам и вновь вернувшихся в Церковь, также следует перекрещивать, но отмечает, что некоторые об этом учат иначе (что их следует только «освящать миром»). Последнее, конечно, является верным.

[38] Как мы уже отмечали, святой Василий Великий пишет о раскольниках, что они могут, например, «о покаянии мыслити инако, нежели как сущие в Церкви, есть раскол». Логически вытекает, что в отличие от «сущих в Церкви», иначе мыслят о покаянии не находящиеся в Церкви.

«Сущие в Церкви», согласно словарям – существующие, настоящие. В контексте правила следует понимать, как находящиеся в Церкви.

[39] Священномученик Иларион (Троицкий): «ώς έτι έκ τής εκκλησίας όντων – «как ещё сущих из Церкви». Трудно представить принадлежность к Церкви в виде последовательных ступеней. Здесь не та мысль, будто раскольники ещё принадлежат к Церкви, а та, что они ещё из Церкви недавно вышли. Во всяком случае, принадлежность к Церкви едва ли может быть выражена предлогом ek».

2) Монах Диодор (Ларионов), переводчик: «Мне кажется разъяснение смысла слов «ὡς ἐκ τῆς Ἐκκλησίας ὄντων», данное святым Иларионом, абсолютно правильным, в отличие от того смысла, который прочитывается в двух указанных переводах. Священномученик Иларион не столько толкует это место, сколько объясняет очевидные из текста вещи. Просто сам он предложил не совсем понятный по-русски вариант «сущих из Церкви». Я бы сказал, что лучше перевести, если хочется буквального перевода, так: «ещё сущих от Церкви», или по-русски: «происходящих из Церкви», имея в виду то, что они имели от Церкви дары Святого Духа, которыми пренебрегли, когда вышли из неё. Поэтому никак нельзя сказать, что они «не чужды Церкви» или «ещё принадлежат к ней».

Предлог ἐκ здесь означает происхождение, но никак не принадлежность. Первое понимание согласуется со всем контекстом Послания, и вообще с тем отношением к раскольническим сообществам, которое святитель Василий выражал неоднократно (ср. знаменитые слова из Послания к Неокессарийцам по поводу случившегося там небольшого раскола: «кто не состоит со мною в общении, тот отделяется от всей Церкви»). Чтение же данного предлога как принадлежности к чему-то (по аналогии, например, с «членами сената», οἱ ἐκ τῆς συγγκλήτου) совершенно недопустимо. Это бы означало, что святитель считает их членами Церкви. Но в таком случае он бы не говорил о таких сообществах как об «оставивших Кафолическую Церковь»».

3) Пётр Пашков, переводчик: «εκ της Εκκλησιας, – возможно, это действительно нужно понимать, как «всё-таки происходящих от Церкви». Это и грамматически наиболее логично, и не требует натянутых интерпретаций. Почему? Потому что валентиниане и манихеи никогда в Церкви не были, да и у маркионитов тоже всё с этим было сложно. Это совсем секты. А εκ της Εκκλησιας подразумевает, что эта организация когда-то была частью Церкви. Сейчас она отделилась, но она связана с Церковью по принадлежности, по происхождению. Смысл воззрения, в таком случае, примерно тот же, что у того же святителя Серафима Соболева: еретики второго типа ("раскольники" по святому Василию) изначально происходят от Церкви, из Церкви они имеют и своё Крещение».

[40] Например, отвергают возможность покаяния после тяжких смертных грехов и отречения от веры, как это делали новациане и донатисты. Или противопоставляют себя Церкви из-за обрядовых разногласий, как делают наши старообрядцы-поповцы.

Пока тот или иной раскол не будут осуждён законным судом Церкви, члены этого движения ещё принадлежат к Церкви, хотя раскольнические действия они уже совершают, например, перестают поминать своего епископа или Патриарха, отказываются иметь общение с православной иерархией. Также пока иерархия тех или иных раскольников или еретиков, имеющих апостольское преемство, не будет лишена санов, священные саны будут за ними сохраняться, и Таинства, совершаемые ими, будут действительными, хотя и совершаться будут незаконно – вне Церкви и без благословения. Приступать к Таинствам вне Церкви можно лишь во осуждение, а не во спасение.

[41] Преподобный Феодор Студит (759-826) даёт своё толкование 1 правилу святителя Василия и также воспроизводит классическое Церковное учение о чиноприёме и возможности признании внецерковного Крещения раскольников и тринитарных еретиков: «О крещаемых кратко отвечу. Суждение о них троякое. Крещаются маркиониты, таскодругиты, манихеи и подобные им до мелхиседекиан, всего двадцать пять ересей. Помазуются святым миром тессарескедекатиты, новатиане, ариане, македониане, аполлинаристы – всего пять. Не крещаются и не помазуются, а только анафематствуют свою и всякую другую ересь мелетиане, несториане, евтихиане и подобные им, до нынешней ереси, количества их теперь я не указываю, потому что ересь акефалов распадается на много частей, и письмо было бы слишком длинно.

Тому же научаемся мы и божественными словами святителя Василия Великого. Он говорит, что “ереси – это те, которые совершенно отторглись и стали чуждыми по самой вере; расколы – те, которые по другим каким-нибудь причинам церковным и по вопросам исправимым имеют разногласия между собой; а недозволенные сборища – это собрания, составляемые непокорными пресвитерами, или епископами, или невежественным народом”. Сам же он, приводя один пример первого, говорит к святому Амфилохию: “Какое основание принимать Крещение их (пепузиан), которые крестят в Отца и Сына и Монтана или Прискиллу? Те и не крещены, которые крестились в то, чего нам не передано”. Поэтому правило и отцы, как говорит божественный Василий, назвали их и подобных им еретиками. Далее святой Василий приводит пример второго: “Кафары принадлежат к числу раскольников”.

Относительно же сказанного тобой, что правило не различает, но определённо гласит, что рукоположённые или крещённые еретиками не могут быть ни клириками, ни верными, – прими во внимание, что апостольское правило называет еретиками тех, которые не крещены и не крестят во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Если же ты спросишь, почему называются еретиками и эти, и все последующие, то мы говорим и понимаем это так. Первые – еретики в собственном смысле, потому что они нечестиво учат о самой сущности нашей веры в Троицу. Вторые называются еретиками по злоупотреблению этим словом и потому, что их производят от первых. Они исповедуют и веру, и Крещение в Троицу с сохранением особого свойства каждой Ипостаси, а не только одного общего Трём, хотя о другом и учат еретически. Пример третьего также приводит сам святой отец: “Например если кто-то после обличения во грехе удалён от священнослужения и не покорился правилам, но сам себе присвоил председательство и священнослужение”. Как вторые соименны первым, так и третьи соименны вторым. Так, мелетиан, которых увлёк за собой раскольник Мелетий, древние называют раскольниками, хотя они не держатся лжеучения, ибо они, анафематствуя собственный раскол, как говорят, принимались Кафолической Церковью. Вообще, ереси подобны некоторой цепи, сплетённой бесом: они держатся одна другой и все зависят от одной главы – нечестия и безбожия, хотя различаются по названиям, по времени, месту, количеству, качеству, силе и деятельности. Так, одно и то же тело состоит не из одного только члена, но из многих, различны их действия друг на друга, силы, свойства, отношения и значения». (Прп. Феодор Студит. Послание 40)

[42] Сам ересенальник Арий безусловно был антитринитарием, учившим, что Христос имел иную сущность и был лишь высшим творением Отца. А вот так называемые «ариане» после I Вселенского Собора уже не столь радикально искажали триадологию – они признавали Сына Богом, хотя и неполноценным в сравнении с Отцом. Так, например, омиусиане учили, что Сын подобен Отцу по сущности. А омии утверждали, что Сын подобен Отцу, но не равен Ему ни по существу, ни по чести, ни по Божеству, ни по славе. В то же время омии отвергали крайности арианства: не ставили Сына в один ряд с тварями, признавали его природу Божественной. Совершаемое ими Крещение признавалось Церковью без всяких споров и сомнений, что было зафиксировано 7 правилом II Вселенского Собора и подтверждено 95 правилом VI Вселенского Собора. Те же самые правила предписывали перекрещивать только крайних ариан: евномиан и аномеев. Святитель Епиифаний Кипрский считал кощунством и «безумием» решение евномиан – перекрещивать ариан.

[43] Сидоров, А. И. Церковное богословие в период от Первого до Второго Вселенского Собора: 325-381 годы, Святоотеческое наследие и церковные древности. Том 1.

[44] Сторонники Никейского Символа веры, противопоставляли себя арианам.

[45] См., например, Письмо 88 (92) к италийским и галльским епископам, Письмо 206 (214). К Терентию, комиту. Умеренных ариан (омиусиан и омиев) святой Василий не перекрещивал и даже не обсуждал такую возможность. Также в письме 257(265), в котором Василий Великий пишет об Апполинарии Лаодикийском, что он «развлекает ум их и отводит от правоты догматов», а «рассуждения его о Боге не исполнены ли нечестивых учений», и однако же обвиняет его в расколе, а не ереси.

[46] V. Свт. Афанасий Великий о крещении ариан и иных еретиков. Часть 2. Арианские же споры длились на протяжении более чем полувека на Востоке и нескольких веков – на Западе. Соответственно вопрос о том, что делать с теми, кто был крещён или получил сан в арианских группах, нельзя было обойти стороной. При этом следует учитывать, что в период между I и II Вселенскими Соборами существовал целый спектр арианских групп с различной степенью еретичности (от почти православных до крайне еретических). К тому же картина не была статической: регулярно собирались новые соборы, принимались новые догматические формулы, причём разные епископы понимали под этими формулами разное. Определить правильный критерий чиноприёма в таких условиях было крайне сложно.

Автору неизвестно, чтобы до II Вселенского Собора кто-либо из православных перекрещивал крещённых в какой-либо из арианских групп. Судя по тому, что святитель Василий в канонических посланиях святителю Амфилохию (1 и 47 правила), описывая чиноприём разных раскольнических и еретических групп, вообще не упоминает ариан, можно заключить, что вопроса о способе их приёма в Церковь не существовало ни для святого Амфилохия, ни для самого святителя Василия: они принимались без перекрещивания. (Источник: Св. Афанасий Великий о крещении ариан и иных еретиков. Часть 1)

[47] О пепузианах (монтанистах) смотрите сноску выше (33), где перечисляются группы, которых святитель Василий Великий относит к еретикам.

[48] «Я действительно имею нужду в совете и прошу твоего мнения, брат, из боязни, чтобы при таком обстоятельстве, в каком я нахожусь, мне не сделать ошибки. В собрании братьев находился один такой, который считался издавна верным и сделался участником общества христиан ещё до моего рукоположения, даже, кажется, до поставления блаженного папы Иракла. Недавно он присутствовал при Крещении и, выслушав вопросы и ответы, пришёл ко мне с плачем и самосокрушением и, упав мне в ноги, начал исповедоваться и клясться, что Крещение, принятое им от еретиков, было не таково и не имеет ничего общего с нашим, ибо исполнено нечестия и богохульства. Говоря, что душа его ныне сильно страдает, и что от тех нечестивых слов и действий у него даже нет дерзновения возвести очи к Богу, он просил меня преподать ему истиннейшее очищение, усыновление и благодать. Ηо я не решился сделать это, сказав, что для сего довольно долговременного общения его с Церковью, что я не дерзаю снова приготовлять того, который внимал благословению даров вместе с другими произносил: аминь, приступал к трапезе, простирал руки для принятия святой пищи, принимал её и долгое время приобщался тела и крови Господа нашего Иисуса Христа. Я повелевал ему дерзать и с твёрдою верою, с доброю совестью приступать к приобщению святых (даров). Но он не перестаёт скорбеть, страшится приступать к трапезе и только по приглашению едва позволяет себе присутствовать при молитвах». (К Папе Сиксту II, 2-е священномученик Дионисий Александрийский)

[49] «Тех, которые крещены во имя трёх Лиц - Отца и Сына и Святого Духа, не следует перекрещивать, хотя бы они и крещены были еретиками, если только еретики эти исповедуют три Лица. А над теми, которые обращаются ко святой Церкви от других ересей, пусть будет совершаемо Крещение». (Св. Дионисий Великий. К Дионисию и Стефану, предстоятелям Римской Церкви).

[50] Именно эти места, между прочим, почему-то обрезал при цитировании ещё один из главных апологетов икономической теории священномученик Иларион (Троицкий) и поэтому сделал из отрывка некорректные выводы: «Святой Дионисий, как и святитель Киприан, равно признавал, что самое важное для человека – его единение с Церковью, в которой он обретает все благодатные дары, хотя бы его крещение вне Церкви было лишь простым погружением, даже нисколько не похожим на крещение церковное, Иначе почему же не крестил святой Дионисий того, кто сам плакал, вспоминая своё крещение у еретиков?» (Единство Церкви и Всемирная Конференция Христианства). Напомним, что пишет сам святой Дионисий в начале письма: «Я действительно имею нужду в совете и прошу твоего мнения, брат, из боязни, чтобы при таком обстоятельстве, в каком я нахожусь, мне не сделать ошибки».

С точки зрения икономической теории, крещённого еретиками можно перекрестить, а можно просто принять по икономии без перекрещивания любым другим чином. Обратите внимание на выделенное место в цитате святого Илариона, – он допускает принятие по икономии даже «простого погружения, даже нисколько не похожего на Крещение церковное», так как переход в истинную Церковью должен подать и благодать Крещения. По такой логике по икономии можно было бы принять любое гностическое нехристианское «крещение», или даже купание в Ганге у индуистов, или омовения в Микве иудеев. Но видимо святой Иларион таких крайних выводов не допускал, так как немного далее, толкуя это же 1 правило, он пишет, что не повторять обряд крещения над обращающимися следует только если он был правильно совершён, но вовсе «не потому, что этот обряд был уже благодатным Таинством, а в надежде, что благодатный дар получен будет в самом единении с телом Церкви». (Единство Церкви и Всемирная Конференция Христианства) и ещё: «Если крещение вне Церкви даже и по внешности совершено неправильно, как, например, у монтанистов [пепузиан], то нет никакого основания, смысла (logon святого Василия) делать им такое снисхождение». Хотя из его слов не следует, что принимать даже пепузиан по икономии совершенно невозможно, скорее наоборот (см. выше его ссылку на святого Дионисия).

Выходит, что, по святому Илариону, икономия при чиноприёме без перекрещивания даёт обращающемуся лишь только надежду на то, что он станет крещёным христианином и получит благодать Крещения, но ничего не гарантирует. И это не просто необдуманная фраза, так как подобное высказывание встречается и дальше в том же труде. Не углубляясь в ошибочное мнение о чиноприёме священномученика Илариона подробно, отметим только, что сторонники икономической теории, пытаясь разрешить противоречия между разными мнениями святых и общецерковными канонами, создают только большие несообразности.