О единоспасительности Православной Церкви. Часть вторая

Крещальные споры III – VI веков

«Вне Церкви нет спасения»
«Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец»

Священномученик Киприан Карфагенский

68-й канон Карфагенского Собора 419 года, догматическую часть которого мы рассмотрели в предыдущей части, обладает вселенским-всеправославным авторитетом [1]. Данное правило фактически было принято Карфагенским Собором 401 года, активнейшим участником и интеллектуальным лидером которого был святитель Августин Блаженный. Собор 419 года лишь подтвердил это правило [2]. Прежде чем заняться посильным анализом дисциплинарной части 68-го канона, в котором говорится о недопустимости перекрещивания донатистов и невозможности спасения вне Церкви, мы рассмотрим мнения о внецерковном Крещении ряда других святых.

Трактат блаженного Августина [3] «О Крещении против донатистов» содержит огромную историко-фактологическую базу по истории донатистского раскола, а также африканского христианства. Святитель не только анализирует позицию своих современников и родоначальников раскола, но и тех православных богословов, на которых опирались донатисты, а именно священномученика Киприана Карфагенского и проводившихся при нем Соборов [4].

Священномученик Киприан Карфагенский

Святой Киприан (~200–258) одним из первых четко сформулировал уже существовавшее до него ошибочное мнение о том, что вне Кафолической Церкви не может быть никаких Таинств [5]. В ходе напряженной полемики он всё больше развивал свою аргументацию, ссылаясь в основном на Священное Писание.

Сразу оговоримся, что наша критика некоторых мнений святого Киприана ни в коей мере не ставит под сомнение его святость и безупречную нравственность, о которых свидетельствовали его современники и жизнеописатели. То же относится и к святителю Стефану, блаженному Августину и другим святым, с которыми мы бываем не согласны [6]. Ошибочные мнения святых иногда необходимо подробно рассматривать, чтобы по возможности воспроизводить их аутентичные взгляды. К тому же ошибки святых активно используются в качестве подтверждения своих мнений как нашими православными оппонентами, так и раскольниками, и еретиками.

Тасций [7] Цецилий Киприан родился около 210 года в богатой карфагенской семье. Он получил превосходное по тому времени образование. До принятия христианства был преподавателем в Карфагенской школе риторики и философии, занимался адвокатской практикой. В христианство Киприан обращен в зрелом возрасте (ок. 246 года) пресвитером Цецилием. На святого огромное влияние оказал Тертуллиан [8]. Киприан старался, чтобы ни один день не проходил без чтения отрывка из сочинений Тертуллиана. Он просил своего секретаря: «Дай учителя» (т.е. какую-нибудь из книг Тертуллиана).

В своем труде «О Крещении» Тертулиан пишет: «Крещение для нас едино, как видно, сколько из Евангелия Господа, столько же из писаний Апостола, ибо един Господь, и едино Крещение, и едина небесная Церковь (Еф 4.4–6). Но относительно еретиков хорошо поразмыслить, что должно быть соблюдаемо, ибо нас (собственно) касается изречение (Писания). Еретики же не имеют никакого участия в нашем учении, и что они «внешние», об этом свидетельствует самое прекращение церковного общения с ними. Я не обязан признавать существования у них того, что служит для меня заповедью, ибо не тот же Бог у нас и у них, не один Христос, то есть не тот же самый. Посему и крещение (у них) не едино, ибо не то же самое. Так как они не имеют его по законному обряду, то без сомнения вовсе не имеют, а что не имеется, того нельзя считать существующим. И не могут они его принимать, ибо не имеют его» [9].

Примерно через год после обращения в христианство Киприан был избран пресвитером, а затем и епископом Карфагенским (ок. 240 года), сменив почившего епископа Доната. Во время гонения Декия (250 год), по настоятельным просьбам паствы, Киприан удалился из Карфагена и руководил Церковью через послания. Около 250 года в Карфагене началась эпидемия чумы. Святой дал указание христианам ухаживать не только за больными христианами, но и язычниками [10].

Карфагенские Соборы 255-256 [11] гг. подтвердили позицию святого Киприана о непризнании Таинств вне Церкви [12]. В своем знаменитом труде «О единстве Церкви» [13], священномученик Киприан пишет:

«Пусть никто не думает, будто добрые могут отделиться от Церкви. Ветер не развевает пшеницы, и буря не исторгает дерева, растущего на твердом корне. Только пустые плевелы уносятся вихрем; только слабые деревья падают от устремления бури. «…» Тогда как, кроме одного, не может быть другого Крещения, они думают, что могут крестить. Оставивши источник жизни, они обещают благодать животворной и спасительной воды. Там не омываются люди, а только более оскверняются; не очищаются грехи, а только усугубляются. Такое рождение производит чад не Богу, но диаволу. Рожденные от лжи не сподобляются обетований истины. Порождаемые вероломством погубляют благодать веры. Нарушившие мир Господень неистовым раздором не могут достигнуть награды мира» [14].

Кто может совершать действительные Таинства?

В письме к Януарию и нумидийским епископам священномученик Киприан утверждает:

«Именно, мы думаем и принимаем за верное, что никто не может быть крещен на стороне, вне Церкви, потому что в святой Церкви установлено одно Крещение и Господь говорит в Писании: «Мене оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушенныя, иже не возмогут воды содержати» (Иер. 2, 13). И опять Божественное Писание дает следующее наставление: «от воды же чуждия ошайся, и от источника чуждаго не пий» (Притч. 9, 18). Итак, вода должна быть прежде очищена и освящена священником, чтобы при Крещении она могла омыть грехи человека крещаемого. Господь так говорит чрез пророка Иезекииля: «и воскроплю на вы воду чисту, и очиститеся от всех нечистот ваших, и от всех кумиров ваших; и очищу вас, и дам вам сердце ново, и дух нов дам вам» (Иез. 36, 25). Каким же образом может очистить и освятить воду, кто сам нечист – в ком нет Святого Духа и к кому относятся следующие слова Господа: «и всякое, емуже прикоснется нечистый, нечисто будет» (Числ. 19, 22)? Или каким образом крещающий может даровать отпущение грехов, сам не имея возможности вне Церкви оставить их? Эту истину подтверждает и самый вопрос, предлагаемый при Крещении. Когда мы говорим: «Веришь ли в жизнь вечную и в оставление грехов чрез святую Церковь?», то разумеем, что отпущение грехов может быть даровано только в Церкви и что грехи не могут быть оставляемы у еретиков, у которых нет Церкви» [15].

Совершителями Таинства в данном случае Киприан Карфагенский называет людей. По его мнению, если они не имеют Святого Духа (освящающей благодати), получаемого в Таинствах Церкви, или лишились Его через отпадение от Церкви, то они не могут и передавать Его и совершать истинные Таинства, а значит, и отпускать грехи. Возникает вопрос: если отпавшие от Церкви еретики и раскольники не могут совершать благодатные Таинства, то могут ли быть совершителями действительных Таинств тяжко согрешающие или исповедующие еретические учения священники, которые всё еще находятся внутри Церкви Христовой? Прямого ответа на этот вопрос у святого Киприана нет. Тем не менее, можно предположить, что донатистский взгляд на невозможность совершения благодатных Таинств грешными священнослужителями не был ему совершенно чужд. Впоследствии этого учения твердо придерживались донатисты и новациане, ссылаясь на авторитет Киприана Карфагенского.

Рассмотрим еще одно подобное письмо. В ответном письме к испанцам Киприан утверждает, что два недостойных и грешных испанских епископа уже не могут совершать Таинства, поскольку они, будучи «оскверненными идолопоклонническими записями и сознавшись в постыдных делах, не должны носить епископского сана и проходить служение Божия священства». При интерпретации письма святого Киприана, важно помнить, что епископы, о которых идёт речь, скорее всего были извергнуты из священных санов законным судом [16], что делает почти все их Таинства (кроме Крещения) автоматически недействительными [17].

«Да не обольщает себя народ мыслию, будто он может быть свободен от греховной заразы, имея общение со священником-грешником и своим согласием способствуя неправедному и незаконному епископству своего предстоятеля. <…> Божественный суд научает и показывает, что всячески становятся причастны греху все, которые осквернились жертвою нечистого и неправедного священника; <…> Итак, народ, повинующийся Божественным заповедям и боящийся Бога, должен отделиться от грешника предстоятеля и не участвовать в жертвоприношении святотатственного священника. «…» Итак, возлюбленнейшие братья, похваляя и одобряя благочестивую заботливость вашу о непорочности и вере вашей, мы, сколько можем, увещеваем вас этим нашим письмом: не входите в святотатственное общение с нечестивыми, запятнавшими себя, священниками, но с благочестным страхом храните непорочную и чистую твердость вашей веры» [18].

Один из этих епископов – Василид, о котором пишет святой Киприан, и вовсе отказался от сана, когда признался в своем отступлении от веры, и просил принять его в общение хотя бы как мирянина. Из текста письма можно сделать вывод, что он был лишен сана и церковным судом (или неким его аналогом). Позже тот же Василид отправился к Папе Стефану и, введя его в заблуждение, упросил, чтобы тот вновь восстановил его в сане и вернул на кафедру. Второй епископ – Марциал, как сообщили испанцы святому Киприану, также признался в отступничестве: «при публичном делопроизводстве засвидетельствовал пред двухсотенным начальником, что он держался идолопоклонства и отвергал Христа». Согласно письму, эти епископы были уличены и в других тяжких преступлениях [19].

Итак, согласно письму, оба епископа публично признались в идолопоклоннических действиях, что, делает их Таинства канонически незаконными [20]. Если они были еще и справедливо извергнуты из санов [21], как считает святой Киприан, то их Таинства не просто незаконны, но и недействительны. Если же их извержение было несправедливым, как посчитал Папа Стефан, то, до тех пор, пока законная церковная власть вновь не рассмотрит их дела и не вынесет судебное решение, их Таинства скорее всего останутся действительными.

Впрочем, нас больше интересует в этом письме ряд выражений святого Киприана, которые наводят на мысль о том, что Таинства, совершенные любым тяжко грешащим священником или епископом, для него могут быть в принципе недействительны. Несмотря на ряд косвенных аргументов [22] в пользу этой версии, нельзя уверенно утверждать, что священномученик Киприан мыслил именно так.

Точка зрения, согласно которой тяжко согрешающий и не имеющий благодати по причине греховной жизни священнослужитель не может совершать действительные Таинства, противоречит согласному учению множества святых отцов разных стран и эпох [23], которые утверждали, что тот, кто принимает Таинства от тяжко согрешающих священнослужителей (в том числе, тайно еретичествующих), ничем не рискует. Позиция этих отцов основана на том, что Таинства совершает не священнослужитель, а Сам Бог [24] (святой Киприан в иных случаях писал также [25]).

Полемика с Папой Стефаном и мнение Дионисия Великого

Решения первых двух Карфагенских Соборов 255-256 гг. были отправлены Римскому Папе Стефану I (257☦). Обмен соборными постановлениями между областями и Поместными Церквями являлся стандартной практикой того времени. Святитель Стефан выступил с жесткой критикой мнения священномученика Киприана и пригрозил отлучением всем несогласным. По этому поводу Папа Стефан уже ранее вступил в острую полемику с предстоятелями некоторых малоазийских Церквей, где была распространена практика перекрещивания еретиков и имелись постановления местных Соборов по этому вопросу. Он придерживался западной традиции принимать еретиков через возложение рук, при котором им сообщался Святой Дух (т.е. вторым чином, через Миропомазание). На послание Киприана и Карфагенского Собора Папа Стефан ответил в резком тоне, усмотрев в действиях африканских епископов новшество, противоречащее церковному Преданию, назвав Киприана «лжехристом и лжеапостолом» и впоследствии отлучив его от Церкви. Однако святой Киприан твердо стоял на своих позициях и 1 сентября 256 года созвал в Карфагене новый большой Африканский Собор. На этот раз в нем участвовали 87 епископов из Проконсульской Африки, Нумидии и Мавритании, которые приняли сторону Киприана и единодушно высказались в поддержку практики перекрещивания.

В конце лета 256 года, накануне большого Карфагенского Собора, Киприан послал диакона Рогатиана к предстоятелю Кесарии Каппадокийской, епископу Фирмилиану, c письмом и постановлением двух предыдущих Соборов, ответными письмами папы Стефана (и угрозами отлучения несогласных с Папой) и c собственным трактатом «О единстве Церкви». Киприан желал получить поддержку от Церквей Востока, и некоторые восточные области, действительно, были с ним согласны. Ответ был получен в Карфагене в середине ноября. В пространном ответном письме Фирмилиан повторяет большинство доводов Киприана и соглашается с ними. Епископ Фирмилиан писал:

«Давно уже мы, сошедшись из Галлии, Киликии и других ближайших областей на Соборе в Иконии, что в Фригии, постановили твердо держаться такового мнения об еретиках и отстаивать его, когда обнаружится сомнение относительно этого предмета. Возникло здесь у некоторых сомнение относительно крещения тех, которые хотя признают новых пророков, однако знают повидимому того же, что и мы, Отца и Сына. Но мы, рассмортрев этот предмет со всем тщанием, на Соборе в Иконии постановили: вовсе отвергать всякое крещение, которое совершается вне Церкви [26]».

Итак, Киприан Карфагенский предпочел быть отлученным Папой Стефаном нежели согласиться с его мнением. Письма святителя Стефана дошли до нас лишь в пересказах святого Киприана и епископа Фирмилиана. Согласно им, Папа Стефан, также настаивая на единственности Крещения, признавал действительным любое Крещение, совершаемое «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», даже если его совершали антитринитарии: монтанисты или маркиониты. В Римской Церкви таковых принимали через Возложение рук (апостольский аналог Миропомазания). Данный подход справедливо критиковался Киприаном и Фирмилианом. Они настаивали на том, что так называемое «крещение» антитринитариев и гностических сект признавать недопустимо, т.к. оно не может быть действительным. Их мнение было подтверждено Вселенскими Соборами. Оппоненты святителя Стефана указывали ему на то, что если рассмотреть веру многочисленных еретических сект, даже крестящих с правильной формулой, то у них окажется очень мало общего с Православной верой в Троичного Бога и воплощенного Богочеловека Христа. Поэтому их крещение не является Таинством [27].

Киприан Карфагенский, хотя и ссылался на правила Карфагенского Собора при Агриппине, однако счел необходимым созвать новые Соборы в подтверждение практики перекрещивания еретиков [28].

По свидетельству священномученика Дионисия Александрийского [29], взгляд святого Киприана возобладал в некоторых малоазийских провинциях: Киликии, Каппадокии, Галатии, Икононии, Синнаде и др. Впрочем, Дионисий Великий свидетельствует о том, что и для перечисленных Церквей данный вид чиноприёма был изменением прежней традиции:

«Следующее правило и образец [30] принял я от блаженного нашего Папы Иракла: людей, обращающихся из ересей и отпавших от Церкви, а еще более-тех, которые, не отлагаясь от нее и, по видимому, имея с нею общение, однако же не скрывали, что ходят к кому-нибудь из лжеучителей, он отлучал от Церкви и, внимая их просьбам снова принимал, но не прежде чем они пред лицом народа высказывали все то, что они слышали от представителей противного учения. После того он вводил их в церковь и не требовал от них вторичного Крещения в виду того, что они ранее получили от него Святого Духа [31].

Узнал я также, что не теперь и не в одной только Африке введен этот обычай, но что подобное мнение существовало с давнего времени еще до нас у епископов, в церквах многолюднейших и на Соборах братий в Иконии, Синиаде и во многих других странах. Извращать их мнения и вызывать их на состязания и распри я не хочу. «Да не предвижеши пределов ближняго своего, яже поставиша отцы твои, говорит Писание»» [32].

Священномученик Дионисий со своей Александрийской Церковью видимо решил занять нейтральную позицию и своими посланиями старался убедить Папу Стефана не нарушать мира, предоставив каждой Церкви действовать в этом случае сообразно своим преданиям:

«В судах и делах, касающихся отдельных лиц, – как следует относится к тем, которые вне Церкви, и обращаться с теми, которые принадлежат к ней, – по нашему мнению, следует подчиняться предстоятелям отдельных Церквей, которые, в силу божественного посвящения, стоят во главе служения. А суд о делах их предоставляем Господу нашему» [33].

Однако в письме к Дионисию и Стефану, предстоятелям Римской Церкви, он всё же дал ясный критерий признания действительности любого Крещения, который был впоследствии принят всей Церковью:

«Тех, которые крещены во имя трех Лиц – Отца и Сына и Святого Духа, не следует перекрещивать, хотя бы они и крещены были еретиками, если только еретики эти исповедуют три Лица. А над теми, которые обращаются ко святой Церкви от других ересей, пусть будет совершаемо Крещение».

О новаторстве позиции святого Киприана писали последующие западные святые отцы [34]. Судя по письмам священномученика Киприана и Фирмилиана Кесарийского, а также более поздних канонистов и святых, комментировавших этот спор, одним из важнейших аргументов, который приводил в защиту своей позиции Папа Стефан, было следование «древней традиции», т.е. Преданию. Святой Киприан, в свою очередь, не признавал, что за позицией Папы стоит авторитет Предания и противопоставлял западной традиции разум [35]:

«Итак, напрасно некоторые, будучи опровергаемы разумом, противополагают нам обычай. Как будто обычай выше истины или будто в делах духовных должно следовать не тому, что к лучшему открыто Духом Святым. Ненамеренно погрешающий еще может быть прощен, как говорит о себе самом и блаженный апостол Павел: «бывша мя иногда хульника и гонителя и досадителя, но помилован бых, яко неведый сотворих» (1Тим. 1:13). Но кто и после Божественного научения и откровения намеренно и с сознанием упорствует в своих заблуждениях, тот грешит уже непростительно; потому что, будучи опровергаем разумом, основывается на одном предубеждении и упрямстве. Пусть также никто не говорит: мы следуем тому, что приняли от апостолов. Апостолы предали нам Церковь только одну и Крещение также одно и именно то самое, которое установлено в той же самой Церкви, и мы не находим ни одного примера, чтобы кого-нибудь крещенного у еретиков апостолы приняли в общение в том же самом крещении и таким образом показали, что они одобряют и крещение еретиков». (Письмо к Юбаяну о крещении еретиков)

Продолжение следует…

---

[1] Утвержден 2-м правилом V-VI Вселенского Собора Тульского.

[2] В статьях, связанных с чиноприёмом, мы нередко опираемся на следующие материалы.

[3] К вероучительным мнениям блаженного Августина следует относиться предельно внимательно. Согласно актам V Вселенского Собора, святитель Августин входит в число 12-ти избранных Отцов, о которых отцы Пятого Собора единогласно сказали, что: «следуем же во всём святым Отцам и учителям Святой Божией Церкви, то есть Афанасию, Иларию, Василию, Григорию Богослову и Григорию Нисскому, Амвросию, Феофилу, Иоанну Константинопольскому, Кириллу, Августину, Проклу, Льву, и приемлем всё, что написано и изъяснено ими о правой вере и в осуждение еретиков»(Заседание первое. Из письма святого императора Юстиниана к отцам Собор); «итак, поелику в Святой Кафолической и Апостольской Церкви Божией должно быть сохраняемо это правое исповедание (Прим. по контексту – вера 12-ти избранных Отцов); то если кто-либо удаляет себя самого от него, мудрствуя противное ему, такой человек, как удаляющий себя самого от правой веры и вступающий в общение с еретиками, справедливо осуждается и анафематствуется Святою Церковью Божиею» (Из протоколов третьего заседания «Предварительное рассуждение Собора»).

Определив методологию следовать вере предыдущих Вселенских Соборов и вере святых отцов, а прежде всего 12-ти избранных: отцы как V-го, так и VI-го Вселенских Cоборов, во время соборных заседаний и прений строго придерживались данной методологии для определения истин веры. (Подробнее об этом смотрите статью: Рассуждение пятого Вселенского собора об избранных Отцах Церкви и его рецепция в актах шестого Вселенского собора)

Таким образом, Церковь дала нам еще один вероучительный критерий, засвидетельствованный авторитетом Вселенских Соборов и проверенный временем. Критерий позволяет отличить Православие от ереси. Те вопросы веры, по которым единогласно высказывались Отцы из числа двенадцати (необязательно все 12), являются подлинным учением Церкви. В тех случаях, когда единогласие среди указанных Отцов отсутствует и, следовательно, критерий неприменим (то есть, когда один или два из Отцов в чем-то ошибались), другие избранные Отцы обычно их поправляли.

[4] «Так называемый Африканский Собор превратился в регулярное учреждение. Из посланий святого Киприана видно, что за иcключением эпох гонений, Cобор заседал ежегодно, по крайней мере раз в год, весной, а иногда еще и осенью. Эти большие периодические съезды очень помогали утверждению и единообразию церковной дисциплины. Они пользовались известностью и вне Африки, а слава знаменитого и мудрого человека [Киприана], который был их душою, более возвышала их в общем мнении». XX. Христианская Африка и римская церковь в половине III века. - Киприан, История древней церкви. Том 1 – Луи Дюшен

Тремя Карфагенскими Соборами 255-256 гг. была подтверждена прежняя африканская практика повторно совершать Таинства Крещения и Миропомазания (возложение рук) над всеми еретиками и раскольниками, а тех клириков Кафолической Церкви, которые вступали в церковное общение с ними, принимать обратно лишь после продолжительного покаяния и в чине мирян.

Впоследствии богословский разум Вселенской Церкви постановил признавать действительность правильно совершенного Крещения в некоторых неправославных сообществах, например, у монофизитов, несториан и др. (см. прав. 95 VIВС).

[5] Строго говоря, у внецерковных сообществ действительно нет своих законных Таинств, но некоторые из них сохраняют действительные Таинства, взятые от истинной Церкви в силу апостольского преемства. Также вне Церкви может совершаться (и без преемства) Крещение, которое всегда совершает Сам Бог. Но вне Церкви Таинства не спасительны, поскольку совершаются незаконно, тщетно силясь под предлогом действительных Таинств, взятых у Церкви, разорвать единое тело Христово на множество церквей с разным вероучением.

[6] Святые отцы предупреждали, что и у святых встречаются вероучительные ошибки. Однако их заблуждения существенно отличаются от заблуждений ересиархов и их последователей. Так святитель Фотий Константинопольский (~820–896) в послании западному архиепископу Аквилейской кафедры, рассуждая о «филиокве» (лат. Filioque – «и от Сына»), поясняет, что не следует считать этих отцов еретиками и следовать их заблуждениям:

«Мне не хватит дня перечислять тех, кого мы украшаем отеческой честью, но кому не подражаем в том, в чем они отклонились от истины».

«Ведь сколько жизненных обстояний заставили многих что-то высказать неверно, а что-то по икономии, что-то по принуждению непослушных, а кое-что и по неведению, как свойственно ошибаться людям? Ибо один, может быть, сражаясь с ересью, другой – снисходя к немощи слушателей, иной – добиваясь чего-то иного, когда обстоятельства призывали во многом поступиться акривией, ради более великой цели и сказал, и сделал то, чего нам ни говорить, ни делать нельзя».

К тому же, если собрание названных отцов, получив увещевание относительно предложенного предмета, возразило и отважилось на некое упорство и непослушание, и они остались в том же извращенном мнении и с ним окончили жизнь после обличений, то необходимо отвергнуть их вместе с этим мнением. Если же они неправильно выразились или по какой-то ныне нам неведомой причине уклонились от правоты, но никакого исследования не было им предложено, и никто не призвал их к познанию истины, мы ничуть не менее причислим их к отцам, чем если бы они этого не говорили, ради прекрасной жизни и почтенной добродетели, и безупречности в прочем благочестии, а словам их там, где они ошиблись, не последуем. Те же, кто заставляет их давать свидетельство, противное Владычнему речению, присваивают им звание отцов только на словах, а на деле со всяческим тщанием изгоняют самих себя на место отцеубийц и супостатов»

(Источник: святитель Фотий Константинопольский, послание западному архиепископу Аквилейской кафедры).

[7] Тасций — прозвище, под которым его знал весь Карфаген и которое упомянуто в официальных документах.

[8] Бо́льшую часть своей жизни Тертуллиан (~160~240) провел в Карфагене. Родился там же в семье центуриона, получил юридическое образование и считался отличным юристом. Принял Крещение от епископа Агриппина. Около 200 года был рукоположен в пресвитеры. К иерейским обязанностям Тертуллиан относился предельно ответственно. Не ограничивая свою деятельность окормлением собственной паствы, он прилагал все усилия для распространения веры среди язычников: много проповедовал, занимался писательской деятельностью. Его произведения затрагивали вопросы веры и нравственности.

Около 202 года или позже Тертуллиан уклонился в монтанизм (антитринитарная христианская секта), которому оставался верен до конца жизни. Монтанизм соответствовал его пылкому характеру, строгому образу мыслей и большой ревности о нравственной чистоте жизни клира и паствы. Монтанисты вместе с донатистами и новацианами не признавали действительными Таинства, совершенные недостойными и тяжко согрешающими священнослужителями. В дальнейшем это мнение могла повлиять и на священномученика Киприана Карфагенского, на что мы еще обратим внимание. Весьма вероятно, что и до своего отпадения от Церкви, Тертуллиан придерживался подобных взглядов на Таинства.

[9] Глава 15. О единстве крещения.

[10] По материалам: Киприан Карфагенский.

[11] На всех трех Соборах председательствовал сам святой Киприан: 1-й Собор прошел весной 255 года, 2-ой - весной 256 и большой Карфагенский Собор – 1 сентября 256 года.

[12] Многие исследователи считают, что правило о перекрещивании всех еретиков, принятое на большом Карфагенском Соборе 256 года, содержится в протоколе Собора под названием «Sententiae episcoporum numero LXXXVII de haeriticis baptizandis» или «Мнение епископов в числе 87-ми о подлежащих крещению еретиках». Такой документально-соборный акт за весь период первых трех веков, строго говоря, имеется только один. В нем содержится полная стенограмма соборного заседания от 1 сентября 256 года. Подробнее см.статью А. И. Покровского: Большой Карфагенский собор, при еп. Киприане (сентябрь 256-го года). Мнение епископов в числе 87-ми о подлежащих крещению еретиках.

Другие исследователи и канонисты полагают, что итоговым правилом этого Собора следует считать письмо Киприана к Януарию и нумидийским епископам. Во всяком случае, это не столь важно, поскольку интересующее нас мнение святого Киприана бесспорно. В ряде писем его позиция отражена ясно и развернуто. Например, два письма от епископа Юбайяна и ответное письмо Киприана были зачитаны в самом начале большого Карфагенского Собора 256-го года, согласно соборному протоколу (см. выше по ссылке: Приложение 1-е).

[13] «Всяк, отделяющийся от Церкви, присоединяется к жене-прелюбодейце и делается чуждым обетований Церкви; оставляющий Церковь Христову лишает себя наград, предопределенных Христом: он для нее чужд, непотребен, враг ее. Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева. «…» Кто же подумает, что это единство, основывающееся на неизменяемости божественной и соединенное с небесными Таинствами, может быть нарушено в Церкви и раздроблено разногласием противоборствующих желаний? Нет, не хранящий такового единства не соблюдает закона Божия, не хранит веры в Отца и Сына, не держится истинного пути к спасению.» (Источник: священномученик Киприан Карфагенский – О единстве).

[14] Там же.

[15] См. священномученик Киприан Карфагенский – письма.

[16] Видимо, это произошло в Испании. Сохранилось соборное послание (Cypr. Carth. Ep. 67), адресованное христианам в испанских городах Легион (ныне Леон), Астурика Августа (ныне Асторга) и Эмерита Августа (ныне Мерида). В послании сообщается, что участники Собора рассматривали жалобу на отпавших испанских епископов Василида, который во время болезни призывал языческих богов и Марциала, который был членом языческой погребальной коллегии, похоронил сыновей на языческом кладбище и устраивал поминальные пиршества (refrigeria). Василид и Марциал были низложены, но отказались оставить кафедры и апеллировали к Римскому епископу Стефану I, который признал обвинения ложными. Избранные вместо отступников Феликс и Сабин обратились к африканским православным епископам. Те же, ссылаясь на мнение Римского епископа Корнилия, постановили, что Василид и Марциал должны совершить покаяние и не могут более оставаться клириками. (Карфагенский собор 254 - энциклопедия Древо).

Василид отправился в Рим, успел убедить папу Стефана, что взведенные на него обвинения не имели под собой основания, и добился своего восстановления в епископском сане. Их паства и преемщики обоих, недовольные таким поворотом дела, решились обратиться к Собору, заседавшему в Африке. Этот собор превратился в регулярное учреждение. Из посланий святого Киприана видно, что за иcключением эпох гонений, Собор заседал ежегодно, один или два раза в год. Эти большие периодические съезды помогали утверждению и единообразию церковной дисциплины. Они пользовались известностью и вне Африки, а слава знаменитого и мудрого человека, который был их душою, более возвышала их в общем мнении.Жалоба испанцев дошла до Собора осенью 254 года. Он в судопроизводстве поступил точно так же, как раньше сам Папа, т.е. выслушал только одну сторону и признал ее правою. Василид и Марциал были объявлены недостойными епископского сана. Нам невозможно на основании столь скудных данных решить, кто был прав, а кто виноват. Испанские епископы разделились на два лагеря: некоторые из них признавали Василида и Марциала, и за то навлекли на себя суровое отношение Африканского Собора. Но ясно, что послание африканского Собора, в котором сообщено было емеритской и легио-астурикской Церквам о постановлении Собора, противоречившем определению папы Стефана, не могло доставить последнему удовольствия. (Источник: XX. Христианская Африка и римская церковь в половине III века. - Киприан, История древней церкви. Том 1 – Луи Дюшен).

[17] Если же священнослужитель или епископ был извергнут своим церковным судом или Собором неканонично и несправедливо, то им всё равно придется ждать оправдательного церковного суда/Собора. Хотя в таком случае, по нашему скромному мнению, совершенные ими Таинства (будучи под несправедливым извержением) всё же могут быть действительными. Но (!) если священнослужитель заблуждается, и его извержение было справедливым, то совершенные им «таинства» будут тяжким святотатством и, разумеется, окажутся недействительными (кроме действительного, но незаконно совершаемого Крещения).

Поместный Собор Российской Церкви 1917–1918 гг. «О возможности восстановления в священном сане лиц, лишенных сана по суду»:

1. Лица, лишенные священного сана приговорами духовных судов, правильными по существу и форме, не могут быть восстановлены в сане.

2. Приговоры суда о лишении священного сана, признанные Высшим Церковным Судом неправильными по существу или по форме, подлежат пересмотру и могут быть отменены за признанием их недействительными. (Подробнее в документе Собора).

[18] Письмо к клиру и народу испанскому о Василиде и Марциале.

[19] Далее в письме, между прочим, отмечается: «… тем более что прежде еще товарищ наш Корнелий, священник миролюбивый и праведный, по удостоению Божию почтенный даже мученичеством, вместе с нами и всеми вообще, поставленными повсюду, епископами определил – допускать подобных людей к принесению покаяния, но с запрещением поступать им в клир и носить священнический сан».

Отметим, чтосвятой Киприан, в отличие от донатистов и новациан, допускает покаяние и принятие в общение для тяжко согрешивших, но не сразу, а после продолжительного покаяния и епитимьи. В ряде писем священномученик Киприан указывает на порочность практики в условиях непрекращающихся гонений легко давать прощение-«мир» падшим — то есть христианам сознательно или только формально отрекшимся от веры перед лицом гонителей.

[20] Чтобы Таинство совершалось законно, оно должно совершаться только в Православной Церкви и только с позволения законного епископата.

[21] Подобное, скорее всего, и было сделано.

[22] Собственно, вот уже перечисленные нами аргументы:

1) так видимо учил Тертуллиан, которого ранее почитал Киприан Карфагенский и считал своим учителем;

2) на святого Киприана в этом вопросе ссылались донатисты, но надо иметь в виду, что они могли ошибаться или лгать;

3) некоторые высказывания святого Киприана в письмах наводят на мысль, что он по ошибке мог придерживаться подобного учения.

[23] Смотрите подборку: О действительности таинств, совершаемых тяжко и нераскаянно согрешающими священнослужителями, апологет В. Б. Синильщиков.

[24] Например: «благодать действует и чрез недостойных, подобно тому, как мы получаем освящение и чрез недостойных священников» (блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея. Глава 7); «все совершает благодать, священник есть только служитель, имеющий и самое служительство не от себя, потому что и это у него от благодати; священство - это только служебная сила для священнодействий» (праведный Николай Кавасила - Изъяснение Божественной Литургии);

«Пусть жизнь священника будет самая порочная; но, если ты внимателен к самому себе, то не потерпишь никакого вреда в том, что ему вверено от Бога. Если Господь заставил говорить ослицу и через волхва даровал духовные благословения; если, таким образом, и через бессловесные уста ослицы, и через нечистый язык Валаама Он действовал для неблагодарных иудеев, то тем более для вас если вы будете признательны, Он сделает со своей стороны все, что нужно, и ниспошлет Духа Святого, - хотя бы и крайне порочны были священники. Ведь и чистый (священник) не своею собственною чистотою привлекает Духа Святого; но все совершает благодать» (святитель Иоанн Златоуст – беседы на Евангелие от Матфея).

«Во время совершения Таинств священник является лишь орудием в руках Божиих. Все Таинства невидимо совершает Сам Христос. Какой бы ни был батюшка грешный, даже если ему уготовано в огне геенском гореть, только через него мы можем получить разрешение от наших собственных грехов»; см. подборку в предыдущей сноске (Наставления и чудеса преподобного Серафима Вырицкого).

[25] Впоследствии Церковь на Двукратном Константинопольском Соборе 861 года запретила священнослужителям и епископам отделяться от своего Предстоятеля (Патриарха или митрополита) до соборного решения/церковного суда над ним, кроме единственного случая, оговоренного в Двукр. 15 прав.: «Ведь те, кто отделяется от общения со своим предстоятелем из-за какой-нибудь ереси, осужденной святыми Соборами или отцами (если тот всенародно проповедует ересь и открыто учит ей в церквах), не только не подлежат назначенной правилами епитимий за то, что прежде соборного постановления оградили себя от общения с названным епископом, но и достойны чести, подобающей православным. И действительно, они осудили не епископов, но лжеепископов и лжеучителей и не рассекли единство Церкви расколом, но постарались избавить Церковь от расколов и разделений». (Правило 15 Константинопольского Двукратного Собора 861 г.).

Два предыдущих правила этого же Собора также строжайшим образом запрещают священникам переставать поминать или отделяться от своего епископа, а епископу таким же образом от митрополита (главы митрополии) – до законного церковного суда над ними или Собора, уже без каких-либо оговорок (как в Двукр. 15), когда речь идет уже о Предстоятелях (главах Церквей). В противном случае, их отделение будет незаконным, и они станут повинны в том, что «рассекли единство Церкви расколом».

В том же окажутся повинны и те священнослужители, и епископы, которые отделятся и перестанут поминать своего Предстоятеля под предлогом исповедания им ереси (со ссылкой на 15 Двукр.), но не подходящим под все критерии исповедания ереси Предстоятелем, которые строго устанавливает это правило.

Еще раз обратим внимание на эти важные критерии:

1) «ереси, осужденной святыми Соборами или отцами». «Осужденной отцами», т.е лжеучения осужденного согласием подавляющего большинства святых отцов по догматическому вопросу;

2) «если тот всенародно проповедует ересь и открыто учит ей в церквах».

При этом даже открыто еретичествующий священник или епископ до законного суда над ним и извержения из сана продолжает совершать действительные и благодатные Таинства. Правда, на наш взгляд, приступать к Таинствам таких священнослужителей, для тех, кто точно знает, что они «открыто учат ереси в Церкви», скорее всего, будет во осуждение себе. Священноисповедник Никодим (Милаш) утверждает, что священнослужители и прочий клир не только могут, но даже обязаны отделяться от открыто еретичествующего Предстоятеля или епископа (свщисп. Никодим (Милаш) - Правила Поместных Соборов с толкованиями).

[26] Epist. Firmiliani, cap. 7, 19. CSEL 3 pp 815. 828.
Русский перевод см. в Творениях Киприана. Также в этом письме еп. Фирмилиан назвал папу Стефана глупцом (письмо 75, XVII, 1) и сказал, что, отлучив все Восточные Церкви (включая Северную-Африку), он отлучил от Церкви самого себя (письмо 75, XXIV, 2).

[27] Святитель Стефан ошибочно настаивал, что Церковь всегда принимала Крещение абсолютно всех раскольников и еретиков. Киприан в ответ ссылался на историю своей Карфагенской Церкви, а именно на Собор при епископе Агриппине (около 215-217 годов), где любое Крещение, совершенное вне Церкви, отвергалось, как не могущее подать отпущения грехов. Именно такое мнение святой Киприан считал истинным Апостольским Преданием и верой Церкви, а мнение Папы Стефана – опасным заблуждением.

Церковь впоследствии соборно зафиксировала, что в Таинстве Покаяния грехи может отпускать только православный священник: «надлежит смотреть, чтобы духовник, принимающий исповедь кающихся христиан, был православным, поскольку еретик и отступник не имеет власти прощать грехи» (Православное Исповедание. Вопрос 113). Однако, в любом действительном Крещении омываются все грехи, кроме нераскаянных.

[28] Показательно, что ни Киприан Карфагенский, ни епископ Фирмилиан, ни Папа Стефан никогда не ссылаются на Апостольские Правила. Вопрос о времени составления и авторстве Апостольских правил является весьма дискуссионным, однако, несомненно, что Церковь признала эти правила, имеющими апостольский авторитет и бо́льшая часть этих правил в том или ином виде была известна еще в доникейский период.

Часто на Апостольские правила ссылаются (в частности Ап. 46 и Ап.47) в защиту тезиса о недействительности Крещения любых еретиков. Так по Ап. 46: «Повелеваем извергать епископа или пресвитера, признавшего правильным крещение еретиков или принявшего их жертву. Ибо какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? (2Кор.6:15)».

Однако, следует помнить важное уточнение преподобного Феодора Студита: «…Относительно же сказанного тобой, что правило не различает, но определенно гласит, что рукоположенные или крещенные еретиками не могут быть ни клириками, ни верными, — прими во внимание, что апостольское правило называет еретиками тех, которые не крещены и не крестят во имя Отца и Сына и Святого Духа.
<…> Если же ты спросишь, почему называются еретиками и эти, и все последующие, то мы говорим и понимаем это так. Первые — еретики в собственном смысле, потому что они нечестиво учат о самой сущности нашей веры в Троицу. Вторые называются еретиками по злоупотреблению этим словом и потому, что их производят от первых. Они исповедуют и веру, и Крещение в Троицу с сохранением особого свойства каждой Ипостаси, а не только одного общего Трем, хотя о другом и учат еретически». (Преп. Феодор Студит. Послание 40. К Навкратию, сыну).

[29] Об этом кратко сказано в толковании Книги Правил на Ап. 46 и в толкованиях на Ап. 46 и 47 святого Никодима Милаша: Правило 46 святых Апостолов, свщисп. Никодим (Милаш).

Святитель Стефан выступил с жесткой критикой мнения священномученика Киприана и пригрозил отлучением всем несогласным с ним (См. Евсевий Кесарийский. Церковная история. Книга 7, гл. 5, п. 4-6.).

[30] Перед этим фрагментом у Евсевия вставлено замечание: «Затем, рассуждая о всех ересях, Дионисий прибавляет».

[31] Перед следующим абзацем у Евсевия опять замечание: «Рассуждая об этом предмете довольно долго, Дионисий потом говорит».

[32] К Филимону, пресвитеру Сикста – священномученик Дионисий Александрийский.

[33] К папе Стефану – священномученик Дионисий Александрийский.

[34] Такие, как блаженный Августин, преподобные Викентий Лиринский и Иероним Стридонский. Их мнения мы вскоре приведем в следующей части статьи.

[35] Хотя и он также считал, что за его рассуждениями стоит авторитет Апостольского Предания.