RSSВеб-камера

Проповедь в Неделю 17-ю по Пятидесятнице

Проповедь в Неделю 17-ю по Пятидесятнице Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

«И ка́к хотите, чтобы с вами поступали люди, та́к и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодать? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодать? ибо и грешники то́ же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодать? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы люби́те врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6; 31-36).

Слова, сказанные Спасителем в сегодняшнем Евангелии, затрагивают самые основы нашего мировоззрения, основы наших взаимоотношений с людьми. В них Господь дает нам четкий ориентир того, как нам нужно строить наши взаимоотношения с людьми, мыслить и поступать по отношению к ним, чтобы нам следовать за Богом. Эти слова идут в противоречие с тем, к чему мы привыкаем еще с детства, живя и воспитываясь в миру, отступившем от Евангельской морали.

По мере нашего взросления, каждый из нас, усваивает ту духовную атмосферу, в которой существует этот видимый мир, с установленными в нем порядками, построенными, прежде всего, на любви человека к самому себе, на его личной выгоде, на его личном покое, который, чаще всего, достигается за счет других. Отсюда у человека проистекает любовь к власти и насилие над другими людьми, и все остальное разнообразие человеческих грехов и пороков.

Хотя, порой, этот мир может казаться нам не таким уж и плохим. Господь сегодня в Евангелии упомянул о том, что и грешники (то есть люди, живущие не по Богу, а по закону своего страстного сердца) могут любить, делать добро и давать взаймы. Мы это регулярно наблюдаем в миру. Мы действительно видим немало добрых людей и их добрые поступки. Но что стоит за всем этим добром? Какое основание у этого добра в самом человеке? Нас, часто ощущающих собственную греховность и немощь в любви к людям, к деланию добра, из-за постоянных внутренних браней порой смущает тот факт, что кто-то может спокойно обходится без Бога, без Его благодати, без Церкви, делая людям добро, любя их. В чем же может быть причина этих добрых поступков у такого человека? На этот вопрос нам сегодня в Евангелии отвечает Господь. «Ибо и грешники, – говорит Спаситель, – дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же». Смысл этого ответа распространяется также и на нашу любовь к людям, и на наши добрые поступки по отношению к ним. Человеку и вправду удается жить без Бога, ему удается любить, делать другим добро, но только с условием, что ему ответят тем же. А что делать, если человеку не отвечают тем же? Если его в ответ ненавидят, обманывают, причиняют зло? Что тогда происходит с ним, с обществом, с миром? Где та сила, которая может преодолеть в нем всякое зло, всякое негодование, возникающее к тем, кто отвечает ему ненавистью на его любовь? Чаще всего, рассчитывая на собственные силы, мы остаемся беззащитными перед таким злом, атакующим нас. В нас не хватает терпения, в нас нет достаточного смирения. Мы в душе начинаем страдать от обиды и злопамятства. Или того хуже, начинаем сами в ответ вместо добра причинять нашим обидчикам зло. Такое неизбежно происходит с человеком, потерявшим общение с Богом, лишившимся Его божественной благодати, как некоего стержня, который помогает человеку оставаться человеком в любых жизненных обстоятельствах.

Если каждого из нас спросить, каким должен быть истинный человек, задуманный Богом, немногие ответят, что он должен быть человеком во Христе и со Христом. В большинстве случаев мы назовем, на свое усмотрение, какие-нибудь добродетели и ими наделим свой идеальный образ человека, забыв о том, что каждая из них своим источником имеет Личность Христа. В Евангелии Господь нам прямо говорит о Своей исключительности в плане нашего духовного подвига и спасения: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). В самом главном Православие всегда отличалось от других религий: не особыми предписаниями закона, не обрядами, которые могут в тех или иных интерпретациях находиться и у них, а прежде всего, таинственным общением человеческой души с воскресшим Христом. О чем говорил своим ученикам Сам Господь перед своими страданиями и смертью: «Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14:19-21). Это может противоречиво звучать для нашего рационального сознания, но именно очищение нашего сердца и духовное видение в нем Христа отделяет Его учеников и последователей от всего остального мира. Вот что пишет апостол Павел в послании к христианам из города Колоссы: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников». И что же это за тайна для язычников, которая открыта святым, о которой далее, говорит апостол Павел? В чем же она заключается? Он говорит о ней так: это тайна, «которая есть Христос в вас, упование славы, Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе; для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» (Кол. 1:24-29). Если человек в своем сердце не видит Христа, значит он видит самого себя, значит он заполнен самим собой, своим эгоизмом, своими страстями, переживаниями, желаниями, которые кружатся вокруг видимых земных вещей, его занятий или привязанностей. Мало кому из нас может прийти в голову на исповеди, с болью в сердце сказать, что он кается в том, что не видит и не ощущает в себе Христа. Хотя в этих словах сказано все, что касается нашего греха, нашей болезни. Если мы не видим в своей душе Христа, значит мы больны, значит наше сердце в страстях. Значит мы находимся в собственном аду.

По сути, все наши духовные старания должны сводиться лишь к тому, чтобы нам быть во Христе и со Христом. И здесь может возникнуть проблема наличия у человека живой веры во Христа. «Испытывайте самих себя, – пишет апостол Павел в своем послании к Коринфянам, – в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор. 13:5). Наличие у христиан истинной веры в Бога апостол Павел связывает в познании самих себя, в познании того, что Иисус Христос в нас есть. И это знание должно быть в нас действенным и ощутимым.

Ведь Православная Церковь со всеми ее Таинствами является Церковью, где действует Христос. Именно в Него мы облекаемся в Таинстве Крещения. Именно Он отпускает нам грехи в Таинстве Исповеди. Именно Он Причащает Нас Своим Телом и Кровью за Божественной литургией, каждый раз давая нам возможность познавать Его как Живую Личность, участвующую в лечении и спасении нашей души. И если мы ему позволим, Он будет с нами во всех обстоятельствах нашей жизни, только бы нам стараться мыслить всегда по-евангельски и руководствоваться в своих действиях Евангелием, а не собственной правдой.

В прочитанном сегодня отрывке из Евангелия, в русском синодальном переводе вместо слова «благодать», употребляемом в славянской Библии, указано слово «благодарность». Поэтому, например, фраза: «И если любите любящих вас, какая вам за то благодать? ибо и грешники любящих их любят», звучит там так: «И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят». Разница между словами «благодарность» и «благодать» не сопоставима. Это разница между внешним словом одобрения и словом, которое «входит во внутреннейшее нашей души, за завесу, куда предтечею за нас, после нашего Таинства Крещения, вошел Иисус» (Евр. 6:19,20). Ведь «благодать», о которой здесь идет речь, является божественной энергией, присущей Единой в сущности Троице, Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Она же присуща и Христу, как одному из Лиц Пресвятой Троицы. Она же может стать частью нашей природы, усваивая нас Христу и соединяя нас с Ним, делая нас похожими на того, кто сказал: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Но для этого нам нужно стараться исполнять то, что идет в противоречие с тем, чему нас учит нынешний век, законы нашей мирской логики, руководствующейся не Божиими заповедями, о которых говорил сегодня в Евангелии Спаситель, а нашим самолюбием, саможалением, всегдашним желанием телесного наслаждения и покоя. На этом этапе, когда мы в собственном разуме делаем выбор к исполнению Божией истины, тогда эта истина становятся для нас той благодатью, той божественной энергией, которая очищает и лечит нас. Она преображает наш разум и нашу душу, освобождая нас от власти греха и дьявола, по неложному обещанию Самого Спасителя: «Если пребудете в слове Моем, – говорит Господь, – то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными…истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха… Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:31-36). Только бы нам не воспротивиться истине Божьей, не поставить свою правду выше правды Божьей, которая бьет по нашему самолюбию и эгоизму, делает нас юродивыми для мира сего. Порой, заставляя нас стыдиться перед неверующими людьми своего Евангельского отношения к этой временной жизни с ее испорченными нравами, постоянно силящимися покорить наш разум и волю себе. Будем всегда помнить слова Спасителя, обращенные к нам: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8:38). Ему же слава с Отцем и Духом Его Святым во веки веков! Аминь.

Иеромонах Игнатий (Смирнов)


Валаамский монастырь нуждается в Вашей помощи для восстановления Зимней гостиницы после пожара
16.10.2016
Поделиться:
Пожертвовать на:
Заполните поля для молитвенного благодарения
Имя (необязательно):
Город (необязательно):
EMail (необязательно):
Сумма:

Ознакомиться с более подробной информацией о возможных способах помощи монастырю можно по ссылке.

Погода на Валааме на 19.08.2017 23:40

Данные получены с монастырской метеостанции:
Температура:
19°C ощущается как 18°C макс 22°C в 21:01 мин 16°C в 03:20
Ветер:
6.3 м/с (западо-юго-запад) макс 10.7 м/с в 15:05
Осадки: 0.2 мм
Давление:
757.6 мм (устойчиво)
Влажность: 90%
Подробную информацию можно получить по ссылке.