О любви к ближнему

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Почему добродетель любви для многих из нас остаётся всё ещё недосягаемой, хотя мы зачастую пытаемся её всеми силами воплотить в своей жизни, время от времени совершая добрые дела по отношению к людям, прося у Бога её в молитвах, каясь в тех грехах, которые противны этой добродетели? Наверное, потому что она совершенна, как и Сам Бог. Сколько высоких и благородных чувств и движений души, сколько божественного света скрывается в ней! «Любовь долготерпит, – пишет апостол Павел, – милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13:4-8). Вот он – райский покой, он не похож на покой видимого мира, который всячески развлекает наш разум и услаждает всевозможными удовольствиями нашу плоть и затем в короткое время снова это отнимает, погружая нас в волны проблем и суеты.

Здешний мир делает нас зависимыми от него, как от наркотика, действие которого заканчивается, и мы опять погружаемся в собственную душевную тьму и одиночество, в многочисленные помыслы, а затем снова ищем очередную дозу развлечений и удовольствий, потому как наша душа устаёт от постоянного внутреннего напряжения и негатива. Образуется замкнутый круг в нашей жизни, как в притче о блудном сыне, который не мог насытиться рожками, которые были сладкие на вкус, но через некоторое время заставляли его опять испытывать голод до тех пор, пока он не вспомнил об Отце и не возвратился к Нему как к Первоисточнику своего внутреннего богатства, которое он неразумно променял и расточил на плотские удовольствия. Об этом духовном явлении – о нашей болезненной зависимости от стихий этого мира – говорил Господь и Самарянке у колодца: «всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:13-14).

Мы не должны думать, что Господь Своим учением пытается отнять у нас возможность вкусно есть и пить или удовлетворять другие естественные потребности нашего тела. Евангелие пытается донести до нас истину о том, что человек способен не только вести жизнь млекопитающего, но и ангельскую, способную насыщать нашу душу нетварной божественной энергией, которая наделяет человека не только внутренним блаженством, но и силой превозмогать над своей зависимостью от телесных потребностей и немощей. Единственное, чего требует от нас Господь за этот Дар, это личной способности верить, подчинить наш разум Евангельским заповедям. Ведь, по толкованию святых отцов, нашу естественную веру олицетворяет Божья Матерь, подобная нам по естеству, но превыше естества рождающая в нашей душе, как в утробе, Христа, Слово Божье.

От начала сотворения видимого мира и человека во всём внешнем мире, в его устройстве и действиях присутствует символизм, скрытый смысл мира духовного, своими границами способного вместиться в одной человеческой душе. Таким образом, познание человеком самого себя является познанием окружающего мира и его законов. История Ветхого и Нового Заветов – это путь человеческой души через борьбу со страстями и дьяволом к обожению и единению со Христом. Во Христе, как писал апостол Павел, стираются все разделения, препятствующие действиям божественной любви, которыми заполнен через помрачение грехом внутренний наш человек и, соответственно, весь окружающий нас мир, состоящий из людей, живущих без Христа: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса, – говорит апостол Павел, – все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:26-29).

Как уже было сказано выше, разделения присутствуют в самом человеке. От самого человека исходят движения, влияющие на устройство и состояние внешнего окружающего мира. Осознание человеком того, что в нём разделено, является его отправной точкой на духовном пути. Дальнейшей целью будет соединение в нём этих разделённых частей его природы, некогда враждебных друг другу из-за греховных страстей. Затем уже, посредством Христовой любви, приведение воедино в самом себе и всего окружающего мира, как Божьего творения. Поэтому вопрос, адресованный книжником Христу в сегодняшнем Евангелии: «Кто мой ближний?», является отражением его внутреннего состояния помрачённости и разобщенности собственной человеческой природы, в которой разум, оторванный от собственного сердца, как от корня и источника истинного познания, заполнен всевозможными лукавыми образами и представлениями о мире, витающими, как вирусы, в той области, где властвует князь тьмы. Дьявол делает всё возможное, чтобы человеческий разум и сердце были всегда разделены. Наши греховные страсти образуют стену между разумом и сердцем, всевозможные развлечения заставляют нас умом находиться в увлечении внешним миром и забывать об очищении собственного сердца. Различными лукавыми смыслами и идеями помрачая наш разум, дьявол пытается ожесточить наше сердце и сделать не способным к состраданию и милосердию, которые более всего способствует очищению и соединению в человеке ума и сердца.

Тайна создания Адама и Евы, как двух половинок единой человеческой природы, символизирует наш ум и сердце, созданные Богом как сообщающиеся части единого духовного организма, но из-за первородного греха ставшие разделёнными и враждебными к Богу и друг другу. В этом смысле Таинство Православного брака несёт не только внешнюю составляющую любого брака, как свойственную и нехристианскому браку, но выполняет и иную функцию, самую главную, духовную – обновление внутреннего человека во Христе, соединение его ума с сердцем. Разногласия и ссоры в браке имеют своим корнем разногласие человека с собственным своим сердцем или умом, когда ветхий наш человек предпочитает какую-либо греховную страсть или материальные ценности единению с собственным сердцем или умом как со своей второй половиной. Внутренний конфликт человека в выборе между привычным для него греховным пороком или любовью, соединяющей в нём разделённые части, неизбежно переносится и во внешнюю жизнь людей. Внутреннее разделение собственного ума и сердца, укрепляемые через эгоизм и наши греховные страсти, отдаляют людей друг от друга, и наоборот, терпение и смирение друг к другу преображают наше внутреннее духовное состояние, сближая в Евангельской любви наши ум и сердце, принося в окружающий нас мир плоды этого единения в виде душевного мира и любви.

«Видя [духовными очами] женщину, – пишет святитель Фиолипт Филадельфийский, – и, благодаря Божественному Откровению, сочетая ее создание с таинством Христовым [апостол] поэтому, то есть по поводу таинства Христова, сказал: “Посему оставит человек отца своего и мать” (то есть оставит мир и плоть, земные дела и помышления, раздражение и вожделение, материю и вид, из которых возникают тела, а также [собственную греховную волю и оправдание [себя]), и “прилепится к жене своей” (то есть к жизни по Христу), “и будут двое один дух” (ср. Еф. 5:31)».

Поэтому в учении Православной Церкви только семь Таинств, а не восемь, так как цель монашеской жизни в своём мистическом содержании пронизывает все Церковные Таинства и неотделима от них, включая и Таинство Венчания, и отражает единственный главный смысл своего присутствия в этом мире – это духовное обожение и единение во Христе человеческого ума и сердца как двух половинок одной духовной природы. «Видя меня столь труждающимся, – говорит святой Феолипт, – супруга моя – молитва – сразу же присоединяется ко мне (ибо весьма любит меня), поскольку я лаю на воров и бужу хозяина дома – ум; ее непобедимой силой уничтожаются [и изгоняются] из верующей души все помыслы, возделывающие беззаконие, вместе с их мечтаниями. И вот я открыл таинственные пути мои. Шествуйте по ним, ибо Дух Божий руководит ими, и тот, кто водится Духом, становится сыном Божиим. Как говорит [апостол], “все водимые Духом Божиим, суть сыны Божии” (Рим. 8:14)».

Хотим ли мы любить нашего ближнего или ненавидеть, сострадать ему или осуждать – всё это будет отражаться и на нас самих, синяки от наших ударов ближнему будут и на нашей собственной душе. Поэтому Евангельская заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39) – не просто учение, которое можно соблюдать или нарушать без каких-либо последствий для самих себя, но это предупреждение, что стрела, выпущенная тобою в ближнего, когда-нибудь вернётся и проткнёт тебя. И наоборот, когда мы ответим состраданием или любовью к ближнему, это согреет и нас самих миром и утешением Божьим, к чему и призывает нас апостол Пётр: «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1 Пет. 4:8). Аминь.

Иеромонах Игнатий (Смирнов),
проповедь в Неделю 23-ю по Пятидесятнице.