Войти в общую радость - притча о блудном сыне

Притча о блудном сыне никогда не теряет своей духовной актуальности. Она затрагивает по-настоящему фундаментальные вещи, с которыми приходится сталкиваться каждому из нас на пути к Богу. Эта притча очень глубокая по своему смыслу, несмотря на свой простой сюжет. Ещё святитель Николай Сербский писал о том, что эта притча затрагивает большое разнообразие духовных тем, которые можно было бы раскрыть из её сюжета.

Перед каждым православным христианином стоит высокая цель, особенно перед монашествующими. Эту цель указывает нам в своём послании святой апостол Пётр: «дабы нам (христианам) соделаться причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2 Пет. 1:4). Что значит для православного христианина стать «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1:4)? Из посланий святых апостолов можно позаимствовать ответ на этот вопрос. Это значит: «облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13:14); это значит: «облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5:5); это значит «облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны» (Кол. 3:12-15). Чтобы достичь перечисленные выше добродетели, сделать их, при содействии Божием, постоянными качествами своей обновленной души, человеку нужно проделать над собой огромную духовную работу. В этом процессе задействованы все составляющие нашей человеческой природы, весь человек: наш ум, рассудок, душа, память, чувства, тело, наши страсти, наши привязанности. Всё то, из чего мы состоим, всё то, чем мы живём, чувствуем, мыслим, желаем: всё это должно быть преображено в нас Богом, исцелено и очищено от греха.

В сегодняшней притче говорится о том, что «у некоторого человека было два сына» (Лк. 15:11), разные по возрасту, один из них был назван в притчи младшим, другой старшим. Оба принадлежали по своему естеству одному Отцу. Оба были с Отцом, до тех пор, пока младший не попросил свою часть имения и не ушёл в дальнюю страну. В это же время старший сын всё время оставался с Отцом.

Что нам напоминает данный сюжет? Он напоминает нам в действительности нашу духовную жизнь. Святые Отцы писали о том, что в каждом из нас присутствует разделение на внешнего человека и на внутреннего. Нашу духовную жизнь, святые отцы представляли всегда двоякой – как внешнее телесное делание, то есть физический труд, пост, поклоны, обрядовая сторона нашей церковной жизни, посещение храма и т.д.; и как внутреннее духовное делание – молитва, трезвение, очищение от помыслов, всё то, что совершается в человеке посредством его ума и души. Младший сын в данной притчи представляется нами как наш внутренний человек, наш ум и душа, которые не осознают до конца свою тесную связь с Богом, и в какой-то момент, отделяются от Него, имея на это от Бога свободу произволения. Старший же сын – это наше внешнее делание, которое первое рождается и встречает нас в духовной жизни, всегда сопутствуя нам на пути к Богу, оно остаётся с Отцом. Отделение его от Бога бессмысленно, ибо оно направлено может быть только на служение Ему, так как само по себе оно выглядит неестественно в жизни человека. Оно всегда должно быть оправдано какой-то целью. Это подтверждает и сам Отец в притчи, говоря старшему сыну: «сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое» (Лк.15:31).

В течение нашей духовной жизни мы можем множество раз воплощать в себе сюжет притчи о блудном сыне. При своём регулярном внешнем делании – хождении в храм, соблюдении постов, совершении поклонов, участии в Таинствах, наш ум и душа в своих желаниях, привязанностях, страстях, в это же самое время могут находиться далеко от Бога, в стране греха. Предпочитая общению с Богом общение с внешним миром с его разнообразными плотскими удовольствиями и греховными развлечениями. «Зло есть предпочтение чувственного (под словом чувственное подразумевается то, что нам доставляет наслаждение и удовлетворение без Бога); и именно в качестве ложно предпочитаемого, чувственное или видимое становится греховным, опасным, ядовитым, злым. Это есть ложная расценка вещей, а потому ложное и вредное поведение – ложное и вредное, ибо отводящее от подлинных целей и уводящее в пустоты и тупики небытия…».

Что произошло с младшим сыном, на самом деле происходит и с нашей душой, с нашим внутренним человеком, который уходит из дома Отца, предпочитая вечному Богу временные земные удовольствия, не способные до конца насытить человеческую душу. В чём и признаётся младший сын из притчи, говоря: «сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода» (Лк. 15:17). В это же время старший сын, внешнее наше делание может оставаться при Боге, продолжая совершать своё внешнее служение, тем самым доказывая собственную верность своему Отцу. Образ обоих сыновей всегда присутствует в нас. И образ каждого из них в тот или иной период нашей жизни может быть близок нашему сердцу, может воплощаться в нашей духовной жизни.

В реальной жизни, чаще всего, многими из нас восхваляется старший сын, который справедливо укоряет младшего брата за его нерадение и блуд. Так как он сам, в отличие от него, исправно служит Отцу, никогда не оставляет его в своей внешней деятельности, выполняя все его требования. О чём он и заявляет в притчи своему Отцу такими словами: «вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего» (Лк. 15:29). Интересно, что за этой исправной внешней деятельностью, подобным верным служением Богу, может скрываться внутри человека, в его душе? Ответ следует из дальнейших слов старшего сына своему Отцу: «вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка» (Лк. 15:29-30). В сказанных словах внешне исправного старшего сына совершенно отсутствует братолюбие и смирение, эти слова полны жестокосердия, самолюбия, обидчивости и осуждения.

Чему же учит нас пример старшего сына из притчи? Этот образ показывает нам, что постоянное нахождение человека с Богом лишь во внешнем делании отнюдь не является залогом приобретения им божественных добродетелей, залогом преображения его души. Это подтверждает и мнения святых отцов. «Варсонофий Великий говорит: «Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку – всуе трудится он во внешнем». И святой Исаак Сирин телесное делание без умного назвал подобным неплодной утробе и сосцам сухим, ибо к познанию Бога, сказал он, приблизить оно не может». Внешнее делание, из примера старшего сына из притчи, за долгие годы своего верного служения Отцу не смогло приблизить его к Нему, к пониманию и познанию своего Отца, качеств Его души. Нам может показаться, что Отец не справедлив к своему старшему сыну, но на самом деле это не так. Отец говорит ему в притчи: «сын мой! ты всегда со мною, и всё моё твоё» (Лк. 15:31). Но так создан человек, что трудясь в одном телесном делании, он не может, как уже упоминалось у святых отцов, вкусить плод духовный, приблизиться к познанию Бога. В таком состоянии при всей своей исправности во внешнем, человек все равно остаётся в своих страстях, не получая по этой причине ожидаемой награды от Бога за свои труды. Вследствие чего он начинает несправедливо роптать на Бога, как это и сделал старший сын, упомянув Отцу о козлёнке. Такой человек всегда нуждается в младшем брате, во внутреннем делании, в молитвенном предстоянии Богу, осуществляемом силами ума и души. Старший брат из причти не может быть близок к Отцу без своего младшего брата. Так пожелал Отец, что старший сын не может вкусить и насладиться без младшего брата плодами своего труда. Только в единении с младшим братом, с внутреннем деланием, внешнее делание вкушает сладость божественных даров, первый из которых – дар смирение. «Трудись же, по силе внутреннего человека над тем, чтобы смирить твои помыслы, – пишут преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, – и тогда Бог откроет очи сердца твоего, чтобы видеть истинный свет и быть в состоянии сказать: благодатью спасён я о Христе Иисусе Господе нашем». «Если будешь трудиться в прекрасной добродетели, – говорит преподобный. Исаак Сирин, – и не почувствуешь, что вкушаешь от нее помощи, то не дивись. Ибо пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение. Кто оскорбляет последнее, тот теряет первое». И в другом месте он говорит: «…смирению дается благодать…Если же оно утрачено, то первые (то есть наши труды и внешние добродетели) будут напрасны».

Всю духовную радость получает от Бога сначала наша умная душа, а от неё уже и тело начинает испытывать духовное наслаждение. «Ибо прежде всего ум тварный встречается с Богом, и чрез ум и умное созерцание тварь соединяется и воссоединяется с Богом, как и Сам Бог соединился с человеком, принял полноту естества человеческого чрез посредство Богоподобного человеческого ума, – "ум соединяется с умом, как с ближайшим и наиболее сродным"», – подчеркивал святитель Григорий Богослов против Аполлинария (еретика), который брезгливо отрицал значимость человеческого ума и внутреннего делания в деле освящения и спасения человека. Еретик Аполинарий, точь-в-точь подражая старшему брату из сегодняшней притчи в его чувстве к младшему, считал человеческий ум безнадежно нечистым и грешным, недоступным к очищению. «Невозможно чтобы не было греха в помышлениях человеческих», – передаёт его мысль святитель Григорий Нисский.

В притчи о блудном сыне, по возвращении младшего сына домой, Отец увещевает старшего, ожесточившегося по отношению к своему брату, войти в общую радость. Он говорит в притче следующие слова: «о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15:32). Отец увещевает старшего сына не искать отдельных для себя радостей вне общения с Отцом и собственным братом, так как они братья по своему естеству, и их радость, как одного, так и другого может быть только общей. Он предлагает отведать упитанного тельца как общий духовный плод их делания, их духовного родства, внешнего и внутреннего. Возвратившись, младший сын приносит в их общий дом с братом смирение, познание своей немощи, познание невозможности жить вне общения с Богом. Старший же брат, внешнее наше делание, должен был бы обнять это знание всем своим естеством, сделаться причастником с младшим братом общей божественной радости, дарованной человеку Богом, прежде всего, за его смирение. Он должен был бы сделать это и для того, чтобы избежать путей прелести, ложной радости желаемой человеком, которая указана в притче в виде козлёнка, которые неизбежно возникают по дьявольскому ухищрению на пути внешнего подвига без умного делания и смирения.

Внешнее делание без внутреннего очищения души, без приобретения смирения, делается для человека ужасной прелестью, скрывая от него за обилием внешних добродетелей массу пороков его души, о которых предупреждал в своём послании к Тимофею святой апостол Павел. Многие из этих перечисленных пороков были присуще и душе старшего сына из сегодняшней притчи. «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие, – пишет святой апостол Павел. – Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся» (2Тим.3:1-5).

Молитвами святителей, память которых мы сегодня празднуем, да сохранит нас Господь от этой ужасной прелести, да дарует нам прийти к истинному смирению и познанию самих себя во всегдашнем нашем общении со Христом, Силою Которого мы совершаем весь наш путь спасения, от начала и до конца. «Я есмь Альфа и Омега, – сказал Христос в Откровении, – начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр. 21:6-7). Аминь.

иеромонах Игнатий Смирнов

Преодоление греха в самом себе