Значение болезней для духовной жизни

ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ ЗДОРОВЬЯ

Давайте попробуем дать определение, что такое здоровье. На первый взгляд всё кажется очевидным, но эта очевидность обманчива. Даже самый здоровый и сильный человек не может сказать, что обладает абсолютно нерушимым здоровьем и никогда не будет ни болеть, ни стареть.

Абсолютным здоровьем обладали наши прародители — Адам и Ева. Только в их отношении мы можем дать определение здоровья в полном смысле слова: «Здоровое тело — это естественная гармоничность жизнедеятельности организма, а здоровый дух — состояние человека в неповрежденной образности и подобии Богу» (Силуянова И. В. Антропология болезни).

После грехопадения Адама и Евы ни один из их потомков не обладает и не может обладать абсолютным здоровьем тела и души, поскольку подчиняется духовным и физическим законам этого мира, также подверженного тлению.

a) Не существует абсолютных критериев здоровья. Каждый человек уникален. Сами нормы здоровья со временем меняются по причине «субъективности человеческих критериев и прогрессирующего развития современной диагностики» (Силуянова И. В. Антропология болезни).

b) Болезни в явной или скрытой форме присутствуют в каждом человеке, даже если в настоящий момент он чувствует себя здоровым. И. В. Силуянова в книге «Антропология болезни» пишет: «Генетическая диагностика выявляет, что практически здоровый человек может быть носителем патологии, которая способна развиться в любой момент его жизни и жизни его детей».

c) Любое здоровье, даже самое крепкое, является временным. Рано или поздно любой человек стареет и умирает.

Повторимся, можно говорить лишь об относительном здоровье. Жан-Клод Ларше определяет его как «состояние неустойчивого баланса жизненных сил и сил, им противодействующих, где преобладание первых над последними весьма условно» (Ларше Ж.-К. Болезнь в свете православного вероучения).

ЦЕННОСТЬ ЗДОРОВЬЯ

Конечно, телесное здоровье является более предпочтительным, чем болезнь, которая воспринимается как зло и следствие грехопадения. Здоровый человек обладает большими возможностями проявлять любовь к Богу и ближним, и его здоровое тело должно помогать душе идти к главной цели — обожению. Поэтому совершенно оправданными являются молитвы о здоровье и пожелание человеку здоровья и многолетия.

Однако эта ценность также является относительной: телесное здоровье не обладает самодостаточной ценностью само по себе, в отрыве от здоровья духовного. Здоровье тела не является показателем здоровья души. Обладая внешне здоровым телом, внутренне человек может быть болен. Поэтому архимандрит Иоанн (Крестьянкин) увещевает родителей: «Если Вы не будете своих чад причащать, то они при отличном состоянии здоровья будут живыми мертвецами» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Таинство причащения).

Более того, телесное здоровье может приносить духовный вред. Как часто мы видим, что «здоровые да счастливые забывают о Боге, о будущей жизни» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби).

Если болезнь — это устроение Господа и с этим надо смирится и благодарить, то лечить болезнь с медицинской точки зрения (лекарствами, операция и т.п.) - это неправильно?

По замыслу Божию, человек предназначен для вечной жизни, для Царства Небесного, средствами достижения которого и спасения может быть как здоровье, так и болезни. Давайте теперь поговорим непосредственно о значении болезней в духовной жизни.

ЗНАЧЕНИЕ ТЕЛЕСНЫХ БОЛЕЗНЕЙ ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ ДУШИ

Болезни при правильном их переживании могут стать средством очищения и спасения души, о чем свидетельствует Священное Писание: многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14:22). Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) в одном из своих писем говорит о том, что «полюбил страдание, так удивительно очищающее душу» (Лука Войно-Ясенецкий, свт. Я полюбил страдание). Игумен Никон (Воробьев) также подчеркивает это исключительное значение болезней и скорбей в деле спасения современных людей: «О наших временах давно сказано Отцами, что люди будут спасаться только скорбями и болезнями» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби). Ему вторит и Архимандрит Иоанн (Крестьянкин), говоря, что «только скорби и ходатайствуют о нашем спасении».

Пользу болезней для здоровья души можно показать на примере того, как они помогают исполнять заповеди блаженства (Мф. 5:3-11).

Блаженны нищие духом (Мф. 5:3). Болезнь является «экзаменом на духовную зрелость» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Скорби) — она ставит человека в сложные и непривычные обстоятельства, в которых он может увидеть себя с новой стороны, лучше узнать свои грехи и страсти, свою духовную нищету. Познание своей телесной и духовной слабости производит спасительное смирение: о том же пишет епископ Вениамин (Милов): «Скорби глубоко смиряют человеческую гордыню и выбивают у человека опоры себялюбия и надмения».

Блаженны плачущие (Мф. 5:4). Под плачем в данном случае святые отцы-экзегеты обычно понимают покаянный плач о своих грехах, который зачастую бывает вызван в человеке именно болезнью. Покаяние в таком случае выступает в двух качествах: «покаяние словом» как искреннее раскаяние в содеянном и «покаяние делом» — терпеливо переносимая болезнь (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Таинства Церкви).

Блаженные кроткие (Мф. 5:5). Болезнь утишает страсть гнева и приводит человека в состояние кротости, поскольку, во-первых, у больного зачастую не остается сил на гнев, а во-вторых, он ищет помощи и внимания ближних и старается отплатить им ласковым обращением, понимая, что гневливость может отпугнуть их заботу.

Блаженны алчущие и жаждущие правды (Мф. 5:6). Жажда правды в данном случае часто трактуется святыми отцами как жажда праведности (Иларион Алфеев, митр. Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга II. Нагорная проповедь). Неверующему, невоцерковленному, или пораженному страстями человеку болезнь дает возможность и повод обратиться к Богу. Возможность заключается в том, что у больного, который перестает работать, появляется больше свободного времени; человек преимущественно находится в однообразной больничной или домашней обстановке и лишается «впечатлений мирской жизни с ее шумом и сутолокой, отвлекающей от углубления в тайники духа» (Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Дух, душа и тело). А поводом к обращению является нужда больного искать помощи, но, «как правило, человеческая помощь бессильна, истощается очень быстро, и человек обращается к Богу» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Спасение). Также жажду правды можно понимать как жажду справедливости. Больной сталкивается с тем, как несправедливо ведут себя немилосердные люди по отношению к людям с ограниченными возможностями здоровья и вообще друг ко другу, и испытывает жажду справедливости. Это побуждает его, во-первых, самому быть милостивым. Во-вторых, он понимает, что найти справедливость в полноте можно только в Царстве Божием, и начинает сильнее стремиться к Богу и Его вечной правде.

Блаженны милостивые (Мф. 5:7). Милосердие, которое выражается в благотворительности и уходе за больными, может оздоровить душу того, кто его оказывает, потому что оно «есть горькое лекарство для исцеления нашей черствости, нечувствительности к чужому горю, возможность обретения способности сострадать и любить» (Митрофан (Баданин), игум. Взгляд святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Крымского на здоровье и болезни человекас христианской точки зрения). Милосердие указано Господом в качестве одного из способов служения Ему: Был болен и вы посетили Меня… истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали это Мне (Мф. 25:40). Оно уподобляет человека Богу: Будьтемилосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36).

Блаженны чистые сердцем (Мф. 5:8). Болезненная слабость тела очищает сердце человека, поскольку ограничивает его деятельность, не позволяет действовать по страсти, и таким образом страдающий плотию перестает грешить (1 Пет. 4:1). Например, страдающего чревоугодием человека поражает болезнь желудка, и он вынужден ограничивать объем и разнообразие блюд, что может помочь ему справиться со своим пристрастием к вкусной и обильной пище.

Блаженны миротворцы (Мф. 5:9). Миротворческое значение болезни состоит в том, что она не допускает человеку совершать тех грехов, которые отравляли его отношения с другими людьми. Она напоминает о близости смерти, которое побуждает человека очистить свое прошлое, в том числе примириться с ближними. Игумен Никон (Воробьев) советует находящемуся в болезни: «Помирись и со всеми людьми, помирись так, чтобы люди почувствовали твое сокрушение — и сердцем, а не языком простили тебе, и сама всем прости» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби).

Блаженны изгнанные за правду (Мф. 5:10) и блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5:11). Правду в данном случае нужно понимать как праведность, а болезнь как своеобразное «гонение», происходящее от естественных причин или от бесов и попускаемое праведнику для пользы его души. Болезни умножают в праведнике веру, поскольку в них особенно проявляется действие Божественной благодати, дарующей терпение и исцеление.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5:12). Все перечисленное выше служит наградой больному в этой жизни и является залогом вечного спасения: «Страдания смягчают вину греха, уравновешивают в какой-то мере вину, по закону возмездия и справедливости. Страдающих в этом мире ожидает более благоприятная участь в будущем веке, чем живущих легкой жизнью. Об этом говорит Сам Господь в притче о богатом и Лазаре (см. Лк. 16:19-31)» (Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. Том 2).

Это долг наш молитвенный. Из всех людей, чья временная земная жизнь окончена, мы особо чтим тех, через кого этот дар жизни получили. Но в этот день мы поминаем не только родителей и близких родственников, но и других людей, зачастую никакими родственными узами с нами не связанных. По слову Господа Иисуса Христа, мы должны любить ближних, как самих себя, и в молитвенной памяти о усопших проявляется самая величайшая, совершенно бескорыстная и сокровенная наша любовь.

Болезнь, переживаемая в Боге, с терпением и благодарением Ему, может служить лестницей, возводящей человека к святости. Святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Святые отцы болезни, терпеливо переносимые, уподобляют мученичеству, а мученикам венцы светлые уготованы и вечная радость» (Афанасий (Сахаров), свт. Твой есмь аз: Сборник писем). Об этом же свидетельствует архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Сколько Божиих людей провело всю жизнь свою в болезнях и в застенках, и благодарили Бога. И душа их не только не потерпела ущерба, но засияла светлее злата и возросла до таких высот духовности, что стали они, эти Добровольные страдальцы, святыми» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Таинства Церкви).

ТЕРПЕЛИВОЕ ПЕРЕНЕСЕНИЕ БОЛЕЗНЕЙ

Говоря о пользе для души правильно переживаемой болезни, стоит особенно выделить добродетель терпения. Терпеливо переносимая болезнь является спасительным несением креста по заповеди Господа: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16:24).

Преподобный Никодим Святогорец различает вольное и невольное терпение болезней (см. книгу «Невидимая брань»). Вольное терпение подразумевает веру в то, что все скорби посылаются по воле Божией, а также добровольную покорность Его воле, что позволяет больному пребывать в душевном покое. Такое мирное душевное состояние благотворно влияет и на телесное здоровье. Невольное терпение означает, что больной настолько сильно желает выздоровления, что это желание приводит его в «состояние нетерпеливости» и мешает мирному состоянию души.

Человек, терпеливо переживающий болезнь, получает помощь от Бога: «Господь укрепляет на этом пути всякого, кто не ропщет, кто принимает наказание, как послушный ребенок от родителей своих. Господь поддерживает его, точно за руку ведет — ведет по пути спасения» (Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Сила моя в немощи совершается). Эта помощь не всегда означает ослабление болезни или полное исцеление. Человек, если это полезнее для его души, может через терпение и молитву получить от Бога более ценную духовную помощь — духовные силы далее терпеть продолжительную болезнь и «радость духовную, превозмогающую все болезни телесные и все скорби мира сего преходящего» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби). Вскоре сердце терпеливого начинает благодарить Бога.

И. В. Силуянова выделяет несколько аспектов терпеливого перенесения болезней как христианского подвига: «Во-первых, подвиг интеллектуальный, то есть разумное постижение подлинного устроения человека и благоустроенности мира. Во-вторых, подвиг нравственный, в котором человек сознательно принимает и соглашается терпеливо и смиренно переносить страдания. В-третьих, подвиг духовный — молитвенный, благодарственный. Душа, предавшаяся воле Божией, в молитве переносит всякую болезнь легче».

Игумен Никон (Воробьев) призывает больного не роптать, считать себя достойным болезни по своим грехам и просить милости Божией, говоря: «Достойное по делам моим приемлю, помяни меня, Господи, во Царствии Твоем!» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби. Эту молитву игумен Никон заимствует у святителя Игнатия Брянчанинова, см.: Игнатий Брянчанинов, свт. Письма к разным лицам. Том 6. Письмо 42)

Тому, кто находится в неизлечимой болезни, архимандрит Иоанн (Крестьянкин) советует «терпеливо нести свою болезнь, …подлечиваться и только». А святитель Афанасий (Сахаров) предлагает находящимся в болезни утешиться словами Христа: «В мире будете скорбеть, но дерзайте, я победил мир (см. Ин. 16:33)» (Афанасий (Сахаров), свт. Твой есмь аз: Сборник писем).

Несмотря на положительное значение болезней для души, терпеливое отношение к ним и благодарность Богу, здоровый человек не должен желать наступления болезней и каким-либо образом способствовать их возникновению, поскольку в этом содержится «дерзость» и «самонадеянная гордость» (Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. Том 1. Глава 56. Чаша Христова).

Конечно, недуг может нанести человеку и душевный вред, если в болезни он приходит в нетерпение, унывает, озлобляется, ропщет на Бога. В таком случае не нужно думать что Бог «нарочно» попустил болезнь, чтобы человек впал в грехи и был за них осужден. Человек, в каких бы обстоятельствах он ни находился, грешит или совершает добродетель по собственному произволению, о чем свидетельствует апостол Иаков: В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1:13-14). В таком случае можно предположить, что болезнь была попущена человеку для исправления его жизни, однако он собственным выбором отверг руководство Бога и продолжил грешить; возможно, если бы не было этой болезни, человек впал бы в еще более тяжкие грехи.

ОГРАНИЧЕНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С БОЛЕЗНЬЮ

Деятельность больного бывает ограничена предписаниями врачей и священника, состоянием его душевных и телесных сил, в том числе в связи с возрастом. Христианин призван принимать эти ограничения с благодарностью и смирением, как посылаемые Богом для спасения его души, и действовать в соответствии с ними.

Пример архимандрита Иоанна (Крестьянкина) показывает, что в связи с возрастом и болезнью он смиренно прекратил посещение церковных служб и прием посетителей. В этих обстоятельствах он нашел положительный для его души смысл — у него появилось больше времени для уединенной молитвы.

Кроме того, болезненное состояние может накладывать ограничения на принятие монашеского пострига и вступление в брак, поскольку то и другое требует «много сил: и физических, и нравственных, и духовных» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Семейная жизнь).

Таким образом, мы рассмотрели значение болезней для духовной жизни человека. А в следующей статье расскажем о том, что говорят об исцелении души и тела святые отцы.

Продолжение темы разговора: УТЕШЕНИЕ В БОЛЕЗНЯХ, СЛУЧАЮЩИХСЯ В ТЕЧЕНИЕ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА. «НЕ ПАДАЙ ДУХОМ, БОГ ПОСТОЯННО ПРЕБЫВАЕТ РЯДОМ С ТОБОЙ И НИКОГДА ТЕБЯ НЕ ОСТАВИТ».

Алексей Мигальников,

студент 4 курса МОСКОВСКОЙ СРЕТЕНСКОЙ ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ