Дата возникновения Валаамского монастыря до сих пор не известна

Хейкки Киркинен, Профессор университета в Йоэнусу, Финляндия.

Дискуссия по проблеме даты возникновения Валаамского монастыря возродилась вновь, поскольку в 1992 г. был опубликован новый письменный источник, который отличается от ранее известных. Он был найден среди рукописей одного известного в прошлом веке русского музыковеда и был написан неизвестным автором в районе 1560-х годов. Текст его напоминает типичные для того времени тексты легенд, биографий святых или памфлетов, а его заголовок в сокращенном варианте звучит как "Сказание краткое о создании пречестной обители Боголепного Преображения Господа Бога Спаса нашего Иисуса Христа на Валааме". Его опубликовала на русском и английском языках в 1992 году, в академическом издании Ortodossia исследовательница древних рукописей Наталья Охотина, которая также снабдила его написанным на английском языке вступлением. По поводу этой новой находки выступил и муж Охотиной, датский историк Джон Линд (John Lind).

Многие финские исследователи полагали, что проблема, связанная с датой возникновения Валаамского монастыря, уже решена окончательно, но к сожалению, издатели вновь найденного текста наряду с людьми, представившими этот источник, отнеслись к нему слишком доверительно с точки зрения критического исследования. В порыве своего увлечения они не произвели основательного источниковедческого анализа первоисточника, а приняли его текст внушающим доверия без всякого сомнения, как если бы он являлся официальным документом. Однако критический подход обнажает в содержании источника настолько серьезные неточности и внутренние противоречия, а также расхождения с другими первоисточниками, что данный текст невозможно принять за окончательное решение проблемы, а к нему надо относится лишь как к новому исследовательскому материалу, как к одному из многих в ряду других первоисточников, касающихся ранней истории Валаамского монастыря.

Древние письменные традиции Валаамского монастыря представлены сохранившимся отрывком из утерянного жизнеописания основателей монастыря преподобных Сергия и Германа, а также рукописью под названием "Валаамская беседа ", написанной в конце XVI века, автор которой также неизвестен, но текст которой сохранился примерно в 50 вариантах различных копий, датируемых разными веками и известной также в самом Валаамском монастыре. Первые официальные сведения о Валаамской обители и принадлежащей ей собственности содержаться в налоговой книге Вотской пятины 1500 года, а самые старые из сохранившихся писем Российских властителей, написанные в адрес Валаамского монастыря, датируются 1507 и 1540 годами.

Создатель вновь открытого первоисточника является неизвестным нам человеком, который в 1560-х годах по той или иной причине был заинтересован в написании "Сказания краткого..." о зарождении Валаамского монастыря. Издатель источника предполагает, что текст этот был написан именно для пользования непосредственно в монастыре, и что "Сказание... " хранилось там и усердно читалось, хотя нигде не найдено ни единого подтверждения тому, что данная рукопись когда-либо находилась в Валааме или что она была известна в среде Валаамской монашеской братии. Напротив, этот текст находится в резком противоречии с традиционными воззрениями на ранний этап истории Валаама, бытующими в самом монастыре. По данному источнику истинным основателем монастыря является не тот, о котором говорят монастырские традиции, а совсем другая личность, и этот текст связывает зарождение монастыря с совершенно иными причинами, чем те, о которых говорят другие первоисточники. Рукопись эта ни в коем случае не может являться историческим исследованием о зарождении Валаама, а скорее всего цель и формы ее повествования связанны с дискуссией о монастырях, имевшей место в России в середине XVI века, а также с имеющим место в те времена своеобразным соперничеством за места в обществе почитаемых основателей монастырей и в списке официальных святых Церкви. Тогдашним процессом внутреннего обновления Церкви руководил митрополит Макарий (патриарха еще не было), ставший впоследствии известным как Новгородский архиепископ, который являлся духовным представителем Москвы и митрополитом всей России, и который отредактировал "официальные" жизнеописания святых или "Великие Четии-Минеи", а также организовал и был руководителем известного церковного собора под названием "Стоглав" в 1551 г.

Новый первоисточник или "Сказание краткое..." начинается с описания северо- западных приграничных территорий России и Валаамского архипелага, где создатель его по всей вероятности проживал, или по крайней мере слышал о них из уст знающих людей, поскольку географическое описание в основных чертах является верным. Однако последующий текст написан в стиле легенды и рассказывает о том, как святой Ефрем основал монастырь недалеко от Новгорода на берегу Ильмень-озера, но перед тем как основать свой монастырь, он вместе с иеромонахом Сергием и другими спутниками отправился на остров Валаам и основал Валаамскую обитель. Автор описывает это событие следующим образом:

"Так преподобный Ефрем со спутниками приходят к тому малому и высокому острову и здесь полагают начало: водружают царское знамение - Животворящий Крест и поставляют церковь во имя преславного боголепного святого Преображения Господа Бога Спаса нашего Иисуса Христа; и с помощью всемогущего Бога братия умножаться числом начинает. Для своих же нужд и на других островах свои огороды садили ".

Таким образом по данному тексту действительным основателем Валаамского монастыря является Ефрем.

По словам "Сказания" в окрестностях Валаама жил в то время языческий и враждебно настроенный народ под названием чудь, который наносил урон монастырю. Ефрем отправился прочь с Валаама с целью создания своего монастыря, а вместо него игуменом Валаама стал иеромонах Сергий. Он отправился к Новгородскому архиепископу Иоанну (Иоанн II, на этой службе в 1388-1415 гг.), которому и рассказал об основании Ефремом обители и поведал также о враждебно настроенной "чуди карельской". Архиепископ послал вместе с Сергеем вооруженный отряд, который в сражении уничтожил большое количество живших в округе "язычников-волхвов ... рукою всесильного Христа Бога". При этом погибли и некоторые монахи.

Эта часть повествования также находится в противоречии с историческим фоном и собственными историческими традициями Валаамского монастыря. Валаам располагался в самом центре средневековой Карелии, рядом с проходящими здесь оживленными торговыми и культурными путями. Христианство появилось здесь самое позднее в XII веке. Олонецкая ярмарка и Свирский погост упоминаются уже в 1137 году в официальных документах как христианские погосты, которые платили церковную дань архиепископу Новгородскому также, как и родственное финнам население, жившее на юго-восточном побережьи Ладоги. На южном берегу Ладоги, в местах проживания прибалтийских финноязычных народов, уже в VIII веке возник город Старая Ладога, который стал оживленным международным портом и центром влияния скандинавской культуры. В XII веке в городе было уже пять церквей, самую красивую из которых украшали фрески написанные в византийском стиле.

Археологические находки свидетельствуют о том, что влияние христианства в Приладожской Карелии началось в вышеупомянутом столетии, а хроника повествует о том, что в 1227 году Новгородский князь отправил людей "крестить большое число карел, почти всех жителей". Хотя указанные сведения могут быть и преувеличены, можно всё- таки сделать вывод, что христианство начало укореняться в этих местах самое позднее в эти годы, поскольку по мирному договору 1323 года под власть Швеции от Новгорода отошли уже три христианских погоста, из которых самый западный располагался в окрестностях города Миккели. Многие источники упоминают о существовании Валаамского монастыря еще до заключения Ореховецкого мирного договора, а Кюлянлахтинская церковь в Куркийоки упоминается в 1396 году, когда "шведы" сожгли ее.

В XV веке на побережье Ладоги не жила "почитающая бесов чудь", и ни один из древних исторических документов не упоминает о чуди в этих местах, а упоминаются только лишь карелы. Начиная с XII века территория известна повсеместно под названием Карелии, в русском варианте Корела, скандинавы же называли эти места Кирьяланд, а проживало там принявшее Новгородскую христианскую власть карельское население. О борьбе с языческой чудью, нет упоминаний ни в одном древнем источнике Приладожской Карелии или Валаама, а этих наличия подобных сведений можно было бы ожидать, если основываться на "Сказание краткое...". Рассказ о враждебной чуди, проживающей в окрестностях Валаама, может быть воспоминанием о значительно более ранних временах, но никоим образом не о событиях XV века. Имеются правда схожие истории "о чуди заволоцой", но эти племена жили далеко на восточном и северо-восточном побережьях Онежского озера. По данным источников истинной территорией проживания чуди была область на востоке от Чудского озера, между землями водских и сетукайских племен. Совершенно очевидно, что создатель "Сказания краткого..." почерпнул сведения для своей легенды из древних преданий о чуди, которые можно датировать XII веком, но никак не рубежом между XV и XVI веками.

Изложенный в "Сказании кратком..." ход событий находиться в полном противоречии прежде всего с собственными традициями Валаама, а так же со всем идейным фоном монастыря. Валаамским преданиям совершенно неизвестна личность Ефрема ни в роли основателя монастыря, ни даже в роли обычного Валаамского монаха. Ни один из доселе известных первоисточников, кроме этой написанной неизвестным автором легенды, не упоминает имени Ефрема в связи с Валаамом. Если бы "Сказание краткое..." было известно в Валааме, монахи должны были бы каким-либо образом зафиксировать этот факт. Зная большое стремление православной церкви к сохранению своих традиций и возвеличению идеалов аскетического образа жизни, невозможно представить себе тот факт, что Валаамская братия просуществовала бы полтора столетия не упоминая имени и не оспаривая чести настоящего основателя монастыря. Так же невозможно представить, что монашеская братия стала бы говорить в возвышенном стиле о запланированном массовом убийстве проживавшего в окрестностях монастыря местного населения "рукою всесильного Христа", ибо традиционный монашеский аскетизм всегда подчеркивал основанные на любви идеалы молитвы и подвизания в вере. В своей миссионерской деятельности, в процессе установления связей с местным населением монастыри делали упор прежде всего на пример монастырской жизни. Валаам не был исключением из этих традиций.

"Сказание краткое..." продолжается описанием развития Валаамской обители. Оно описывает определенные Сергием правила монастырской жизни, в которых особенное внимание уделялось проблемам жизни братии, которые были особо актуальными для времени написания документа, как например проблемы, связанные с употреблением алкоголя и склонностью к самовосхвалению. Текст рассказывает о том, что в монастыре возникло волнение, направленное против Сергия, который в результате отказался от сана игумена и удалился на глухую оконечность острова, где зажил жизнью отшельника. Недовольство тем не менее продолжалось и он был изгнан из братии, после чего вынужден был перебраться в Новгородский монастырь Иоанна Богослова, где занимается переписыванием "святых " книг, которые - по словам автора - сохранились в монастыре под наименованием "Сергиев перевод". Об этом нет ни одного другого свидетельства, хотя можно было бы предположить, что о подобных весьма значимых деяниях сведения должны были бы сохраниться. Вполне возможно, что здесь имеет место плод воображения автора, инспирированный деяниями апостола Иоанна или описание жизни какого то другого Сергия, не являвшегося основателем Валаама.

По данным "Сказания краткого..." последователем Сергия на посту игумена стал Герман, который пробыл в этой ипостаси 40 лет и после смерти был похоронен в церкви Валаама. В тексте описывается быстрое развитие и обогащение монастыря, но затем примерно в 1500 году или примерно через сто лет после своего образования монастырь постигает Божья кара за "умножение грехов", и он был уничтожен пожаром. И об этом значимом событии нет никаких упоминаний в других документах и источниках, хотя, например, о пожаре в Коневецком монастыре в 1553 году говориться в царской грамоте, отправленной царем в адрес братии этого монастыря уже в следующем году.

В "Сказании кратком..." содержится также совершенно ничем не подтвержденный рассказ о переносе мощей Сергия в Валаам. В нем говориться, что игумен Пимен попросил у архиепископа Новгородского Феодосия (1542-50) разрешения перенести останки Сергия в Валаам. Сам Московский митрополит Макарий написал по совету "светлейшего христоименитого царя Иоанна" (Иван IV, царствовал в 1538-1584 гг.) архиепископу Новгородскому о том, чтобы последний вернул мощи Сергия в Валаам. Посему мощи были перевезены в Валаам с большими почестями. По тексту буря заставила корабль с мощами пристать к Коневецкому монастырю, где основатель монастыря Арсений торжественно встретил останки своего старого друга и поместил их на ночь в храм, после чего они были перевезены в Валаам. Этим событиям надлежало произойти всего лишь за несколько десятилетий до создания "Сказания краткого..", но их следов не наблюдается ни в каких других источниках, ни в Валааме, ни в Новгороде, ни в Москве. Если в описываемых событиях участвовала вся верховная власть России включая самого царя, они вряд ли могли остаться в полнейшей тайне от других, если были известны автору "Сказания краткого..". Здесь имеет место серия торжественных картин, рожденных воображением автора либо увиденных им во сне. По сведениям "Валаамской беседы" перенос останков Сергия и Германа был произведен во времена архиепископа Иоанна I, в 1160-х годах.

В заключительной части "Сказания краткого..." вновь излагаются события, требующие подтверждения, как например описание основания Соловецкого, Белозерского и Свирского монастырей, а так же упоминание о небольшом монастыре на Сеннянском острове напротив реки Куркийоки, который по тексту основал Валаамский монах Савва и который упоминается в документах военного времени конца XVI века как уже опустевший. В конце повествования автор описывает три чудесных деяния, совершенных при жизни создателями Валаама. В этом нет ничего необычного, поскольку предания о чудесах, творимых святыми, рождались в те времена постоянно.

В описаниях житий святых Русской церкви под именем Ефрема Перкомского известен основатель небольшого Перекомского монастыря недалеко от Новгорода, но данные о его жизни являются весьма скудными и частично противоречат самим себе. Он жил вероятнее всего в XV веке, но его имя не попало в книгу "Великие Четии-Минеи", написанную митрополитом Макарием в середине XVI века. Его жизнеописание очевидно было написано в эти времена, хотя самые старые его копии датируются, вероятно, концом XVII либо XVIII веком. Российский историк В.О. Ключевский предполагал в 1871 году, что это жизнеописание является подражанием жизнеописанию Александра Свирского, которое было помещено в "Великие Четии-Минеи", и что автором его был некий простой монах. С этим можно по большей части согласиться, но возникает вопрос, не является ли в этом случае "Сказание краткое..." дополнением, написанным тем же самым автором к жизнеописанию Ефрема, то есть списком его деяний, предназначенным для последующей его канонизации. Почти все написанные в те времена жития святых написаны по единой традиционной схеме, в которой действительно имевшие место биографические данные излагались на религиозном фоне. Эта схема предполагает, например, наличие праведных родителей и праведного ребенка, привязанность к церкви, стремление к монастырской жизни и тд. Различия лишь во времени, поскольку святые жили в разные времена и в разных местах.

По биографическим данным Ефрем родился в 1412 и умер в 1492 году. Некоторые другие источники подтверждают помещенные в его жизнеописание сведения о том, что вначале он подвизался в вере в монастыре, который основал недалеко от Новгорода известный своим аскетизмом Савва Вишерский - по всей видимости это происходило где-то в середине XV столетия. Жизнеописание Саввы написал высоко ценимый в своем творчестве агиограф Пахомий Логофет в конце XV века, и оно было одобрено и помещено в "Великие Четии-Минеи", написанные митрополитом Макарием. По данным этой книги у Саввы действительно был ученик и товарищ по монашеству по имени Ефрем, но невозможно с полной достоверностью утверждать, что речь идет именно о Ефреме Перекомском. Ни один из источников жизнеописания Ефрема не упоминает о его заслугах в деле основания Валаамского монастыря, как впрочем об этом нет никаких намеков и во всех других известных нам текстах, кроме текста "Сказаний кратких..". Почему жизнеописание умалчивает о столь значимом периоде в жизни Ефрема?

Можно сразу же утверждать, что уже в отношении временных координат жизнеописание находится в сильном противоречии со "Сказаниями краткими...", поскольку по хронологии, приведенной в жизнеописании, Ефрем был бы маленьким ребенком во время основания Валаамского монастыря. Представленный в "Сказаниях кратких..." основателем монастыря на рубеже XV-XVI веков "старец Ефрем" плохо подходит к роли ученика и долговременного сотоварища монаха Саввы в основанном в 1417 году Вишерском монастыре, который мог бы продолжить деятельность в собственном монастыре только после смерти Саввы в 1461 году. Датировки совершенно не сходятся друг с другом, так же как впрочем "Сказание краткое..." по ущербности своих данных не соответствует критериям жизнеописаний хотя бы потому, что в нем нет никаких сведений о жизни Ефрема после того, как он покинул Валаам.

Имеющиеся в первоисточниках противоречия и пробелы поднимают центральный вопрос критической оценки источников: с какой целью неизвестный автор создал "Сказание краткое...", на которое не ссылается ни один из других источников, и которое не упоминается в традиционном письменном наследии Российской церкви и Валаамского монастыря.

Как я уже упоминал, в Российской церкви в середине XVI столетия имело место сильное движение, направленное на обновление и развитие церкви, кульминацией которого явились написанные Макарием "Великие Четии-Минеи" и церковный собор Стоглав в 1551 году. В это время наблюдается стремление к ужесточению духовной дисциплины в монастырях и общинах, а также стремление к созданию лучшего, более единообразного культа святых, основанного на уточненных агиографических традициях. Среди монастырей возникает своеобразное соперничество в поднятии своего престижа и в том, кто из подвижников попадет в "официальные" жизнеописания святых.

С древних времен многие святые являлись основателями новых монастырей, которые в свою очередь были связаны с традициями еще более древних и высоко ценимых монастырей. Валаамский монастырь в средине XVI столетия был широко известен и глубоко почитаем. Посему наблюдалось стремление каким-либо образом соединить многих из основателей других монастырей с Валаамским монастырем. Особенно почиталось подвизание в делах веры пожалуй в наиболее известном в то время в России монастыре Троице-Сергиевой лавры, основанной в XIV веке Сергием Радонежским. С Валаамским монастырем традиционно связывали основание новых, небольших по своим размерам, монастырей в Карелии, а также духовное подвижничество основателя большого Палеостровского монастыря Корнилия, начало деятельности основателя Соловецкого монастыря Савватия и опыт святого Александра Свирского, основателя Свирского монастыря.

Основанный Перекомским небольшой и мало известный монастырь располагался в болотистой местности на берегу озера Ильмень. Помещение имени его основателя в реестр святых, официально одобренных церковью, требовало от основателя монастыря Ефрема больших заслуг. Автор "Сказания", оставшийся неизвестным монах этого монастыря или некто сторонний почитатель Ефрема, получил необходимую информацию либо совершив лично путешествие в Валаам, либо от регулярно проезжавших здесь по своим торговым делам в Новгород монахов из Валаама. Жизнеописания канонизированных ранее святых придало смелости неизвестному автору в описании заслуг основателя Перекомского монастыря Ефрема и он связывает его имя с именем Валаамского монастыря, именуя Ефрема ни много ни мало основателем Валаамской обители, благо сведения о ранней истории Валаама были весьма скудными.

Совершенно очевидно, что написанное неизвестным автором "Сказание краткое..." имело своей целью подчеркнуть заслуги Ефрема Перекомского для написания агиографического текста. Это повествование тем не менее не получило одобрения, поскольку слишком многие знали, что это всего лишь легенда. Его содержание не было использовано при написании жизнеописания Ефрема, оно не было принято и в число церковных традиционных текстов и ни один из других источников его не упоминает, не говоря уж о том, что о нем умалчивают и традиции самого Валаама. Едва ли можно представить какую-либо другую более обоснованную версию причины создания единственного в своем роде по содержанию "Сказания краткого...", а так же причину того, почему оно осталось в безвестном одиночестве. Текст этот не является ни исследованием, ни воспоминаниями; он также не подходит под разряд творений, создаваемых одинокими мыслителями в период своих размышлений для собственных целей. Это духовный памфлет, коих много создавалось в те времена. В них воображение часто весьма радикально искажает действительность, и в них смешиваются обычно преувеличенные предания и традиционные тексты, родившиеся в разные времена. Это писание никоим образом не может быть использовано как неоспоримое свидетельство о создании Валаамской обители.

Проблема, связанная с датировкой возникновения Валаамского монастыря, была рассмотрена мною в широком аспекте в моей книге "Karjala idan kulttuupiirissa" ("Карелия в культурной сфере востока"), вышедшей в 1963 году. После выхода книги я опубликовал уточнения по этому вопросу в финском периодическом издании Historiallinen Aikakausirja в 1965 году. В этих трудах я рассмотрел все доселе известные источники, касающиеся ранней истории Валаама, и "Сказание краткое..." в качестве нового источника ни в коей мере не способно опровергнуть единый комплекс свидетельств, представленных во всех известных до него источниках. Издатели этого нового источника не делают его сравнительного анализа со всеми другими ранее известными первоисточниками. Можно понять их энтузиазм вызванный находкой "Сказания краткого...", но он к сожалению не решает проблемы, связанной с датой зарождения Валаамской обители. Да и едва ли эта проблема получит когда-либо окончательное решение, поскольку освещающие ее источники ищутся уже на протяжении почти двух столетий, но до сих пор нет уверенности в том, что не найдется какой-либо новый документ в корне опровергающий все известные до него сведения. Окончательное решение проблемы датировки возникновения обители теоретически возможно лишь в том случае, ежели где-либо внезапно всплывут на поверхность наиболее ранние тексты жизнеописаний Сергия и Германа.

Новый первоисточник необходимо сравнить по крайней мере со следующими ранее известными источниками:

1. Вторая редакция жизнеописания Авраама Ростовского, написанная в XVI веке (Авраам подвизался в Валаамском монастыре самое позднее в XII столетии).

2. "Валаамская беседа", написанная во второй половине XVI века, сохранилось около 50 копий, датируемых различными веками, (перенос мощей Сергия и Германа из Новгорода в Валаам и написание их иконы во времена канонизированного в число святых архиепископа Иоанна I, 1160-1180 годы).

3. Сведения из Уваровской хроники, написанной в начале XVII века (перенос упомянутых мощей в 1163 году).

4. Рассказ об основании Устьшехонского монастыря, написанный в начале XVII века (монастырь основан в 1251 году, игуменом был призван Геннадий из Валаамского монастыря).

5. Упоминание в "Краткой хронике" в начале XVII века (прибытие старца Сергия в Валаам в 1329 г.).

6. "Краткое сказание", написанное примерно в 1560-х годах (Ефрем Перекомский, как основатель Валаамской обители на рубеже XV-XVI веков).

Первые четыре из вышеупомянутых источников, которые по сути своей являются весьма разными и в основных чертах независимыми друг от друга текстами, свидетельствуют о деятельности Валаамского монастыря еще до начала XIV века, один из источников указывает датой рождения обители 1329 год, а в другом имеются намеки на конец XIV либо начало XV века. Все представленные выше источники являются в известной степени неточными, поскольку речь идет о весьма отдаленном от нас времени, но и подвергнутый источниковому анализу вновь найденный текст не дает нам оснований для принятия вывода, опровергающего все полученные ранее сведения о Валаамском монастыре. Для подобного вывода не имеется научных обоснований.

Сведения о том, что Валаамская обитель зародилась лишь на рубеже XIV - XV столетия и о ее жизни среди враждебно настроенного местного населения находятся в противоречии с зажиточным хозяйством Валаама и его прочными внешними связями, имевшими место в конце XV века. По данным налоговых книг XVI века Валаамскому монастырю подчинялось более 150 крестьян со своими семьями и хозяйствами, проживавших в различных областях Приладожской Карелии и Карельского перешейка. В 1507 году государь освободил их от уплаты земельного налога великому князю. Кроме того монастырь владел домами и церквами в Саккола, Суванто Тайпале, Куркийоки и Сортавале, мельницей на реке Куркийоки, обозами и грузовыми и рыболовецкими судами на Ладоге. В его услужении находилось большое количество карельских мирян: владельцев хозяйств, мельников, рыбаков, возчиков, кузнецов, скотников и т. д. Нет никаких сведений о каких-либо крупных пожертвованиях, сделанных государем в пользу монастыря в средние века, а вероятнее всего монастырь преумножил свою собственность путем закупок, а так же - по обычаю других монастырей - за счет завещаний и пожертвований на молитвы о спасении душ, и конечно за счет вновь разработанных земель, поскольку многие монастыри привлекали на свои земли новых переселенцев тем, что крестьяне освобождались от налогов или платили меньшие налоги, чем налоги с государственных земель. Да и жизнь на монастырских землях была как правило безопаснее. Валаамский монастырь был бы не в состоянии поднять свое величие и влияние всего за сто лет до такого уровня, каким его представляют официальные источники уже в 1500 году, если бы отношение властей к нему не было бы совершенно исключительным.

Недоразумения в оценках ранней истории Валаама возникли уже в отношении имен Новгородских архиепископов и в датировке событий. Письменные традиции самого монастыря как и Уваровская хроника ссылаются на время церковного правления архиепископа Иоанна I в 1163-1186 годах, а "Сказание краткое" на времена архиепископа Иоанна II, на 1388-1415 годы. Российская церковная система все таки строго следила за культом святых, так что в календарь святых и в агиографические тексты попадали лишь строго определенные личности. Архиепископ Иоанн I был канонизирован в чин святого в 1439 году, в результате деятельности архиепископа Евфимия. Его жизнеописание написал один из наиболее высоко ценимых в России агиографов Пахомий Логофет в 1470-е либо в 1480-е годы, а митрополит Макарий поместил это жизнеописание в "Великие Четии- Минеи" в середине XVI столетия. Это значит, что данное жизнеописание уже было написано и официально признано во время создания "Сказания краткого".

В церковном наследии невозможно смешение друг с другом двух архиепископов Иоаннов. В "Валаамской беседе" с именем Иоанна I употребляется эпитеты "новый чудотворец" и "святитель", они являются как бы официальными званиями святых, которые нельзя было употреблять ни в какой другой связи, кроме как в иерархии святых. Развитие культа основателей Валаамской обители Сергия и Германа указывает на то, что традиции Валаама как впрочем и всей Российской церкви опирались на известную деятельность святого архиепископа Иоанна I, которой он занимался в пользу Валаамской обители. Поэтому по данным традициям нет никакой возможности одобрить представление о том, что Валаамская обитель была основана лишь во времена Иоанна II, подобное предположение воспринималось как не соответствующее истине. К этому есть основания еще и потому, что жизнь и деятельность Иоанна II происходила в сравнительно недавнее время и о ней сохранилось значительное количество свидетельств. Если перенос мощей Сергия (и Германа) произошел бы в этот период, Валаамская братия наверняка сохранила бы сведения об этом и хотя бы в форме устного наследия запечатлела бы их в памяти.

Что касается упоминания о прибытии "старца Сергия" в Валаам в 1329 году, то оно позаимствовано из весьма ограниченной и слабой по содержанию хроники, описывающей мировую историю, ценность которой как исторического источника обычно принимается низкой, хотя в ней встречаются и сведения о событиях, имевших место на самом деле. Наиболее известный из всех святых Российской церкви, которого и в старые времена именовали "старцем" был Сергий Радонежский. Возможно что этот источник намекает на "старца" из Валаамской обители, но также вполне возможно, что некий агиограф присовокупил пребывание Сергия Радонежского в Валаамском монастыре к его заслугам, поскольку Сергий как раз в середине XIV века основал свой монастырь в окрестностях Москвы. Так же возможно, что источник подразумевает под старцем нового зачинателя Валаама, пришедшего сюда после длительного периода войны, закончившейся Ореховецким миром. Валаамская обитель и в самом деле многократно разрушалась и создавалась вновь, возможно впервые это произошло во времена известного военного похода шведов на Ладогу в XII веке. Разрушение обители также могло произойти и во время тридцатилетнего военного периода, последовавшего вслед за третьим крестовым походом. Валаамский монастырь был разрушен вновь в начале XVII столетия и был пуст во времена шведского владычества, последовавшего после заключения Столбовского мира. В последний раз гибель Валаама на Ладоге произошла во время Советско-финской "Зимней" войны. Традиции его братии продолжились и продолжаются в финском Валаамском монастыре в местечке Хейнявеси, и в настоящее время он вновь возрождается на своем первозданном месте на Ладоге. В истории Валаама скорее всего наиболее разумно говорить о неоднократных воссоздании обители, в цепи которых наиболее древние сведения исчезли из памяти людей, в то время как более поздние свидетельства сохранились и в весьма подробном виде в нынешних документах. Эта точка зрения дает нам наиболее целостную картину истории развития Валаама, в которой найдется место для всех сохранившихся сведений начиная с XII века и до наших дней.

Амвросий (Архимандрит) 1813: История Российской епархии, т. 5. Москва. Барсуков, Н. 1882: Источники русской агиографии. Санктпетербург. Филарет (Гумшевский) 1900: Жития святых, чтимых Православной Церковью. Май. Санктпетербург. Kirkinren, Heikki 1963: Karjala idan kulttuuripiirissa. Bysantin ja Venajan yhteyksista keskiajan Karjalaan. Rauma Kirkinren, Heikki 1965: Valamon luostarin synty ja arkkipiispa Johannes. Historiallinen Aikakauskirja n:o 3, s. 208-217 Kirkinren, Heikki 1970: Karjala idan ja lannen valissa, I. Venajan Karjala renessanssiajalla (1478-1617). Helsinki Kirkinren, Heikki 1987: Bysantin perinne ja Suomi. Joensuu Ключевский В. 1871: Древнерусския жития святых как исторический источник. Москва Lind, John 1992: Fortaellingen om Valamoklosteret. En nyfunden kilde til klosterets aeldste historie. Historisk Tidskrift for Finland, s. 1-30 Материалы по истории Карелии XII-XVI вв. Петрозаводск 1941 Моисеева Г.Н. 1958: Валаамская беседа - Памятник русской публицистики середины XVI века. Москва - Ленинград Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. Москва - Ленинград Ohotina, Natalia 1992: The Tale of Valamo monastery. Ortodoksia 42, s. 89-135, Kuopio Памятники истории Великого Новгорода и Пскова: Москва - Ленинград 1935 Средневековая Ладога: Ответств. ред. В.В. Седов. Ленинград 1985 Suomen varhaiskeskiajan Idhteita: Toim. Martti Linna. Historian Aitta XXI. Jyvaskyla 1989 Uino, Pirjo 1989: On the history of Staraja Ladoga. Acta Archaelogica, vol. 59, 1988. Kobenhavn Зверинский В.В. 1890: Материалы для историко-топографическаго изследования о православных монастырях в Российской Империи, III. С.-Петербург

Хейкки Киркинен, Профессор университета в Йоэнусу, Финляндия.