И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы.
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
В прочтенном сегодня Евангелии (Неделя 6-я по Пасхе, О слепом Ин., 34 зач., IX, 1-38), отцы братия и сестры, мы с вами слышали рассказ о том, как Господь исцелил слепорожденного в субботу. Это исцеление перекликается с чудом, о котором говорится в Неделю о расслабленном. Как и тогда, Господь исцеляет инвалида, которого абсолютно не возможно уврачевать человеческими силами. Этим людям, обреченным до скончания дней оставаться со своим недугом, быть предметом жалости и человеческого бессилия, Господь дает новую жизнь, совершает не человеческий поступок, а божественное действие. Как и тогда, Господь творит чудо в субботу и не пытается сокрыть это, осознавая, что Его действия формально нарушают установленные иудеями правила поведения в субботу. Нарушение этих подробных правил, фарисеи однозначно толковали как нарушение заповеди Божией.
Напротив, Господь приказывает исцеленному расслабленному взять свой одр и ходить перед всеми, как бы намеренно привлекая внимание к себе, необычным хождением с одром. За 38 лет лежания у Силоамской купели этого человека, вероятно, уже знали в лицо многие. Также и в случае со слепорожденным, о котором мы слышали сегодня, Господь, плюнув на землю, делает кашицу из пыли и земли, и мажет ею незрячие от природы глаза, и своими действиями вновь вызывая раздражение у фарисеев, которые не радовались такому неслыханному от века чуду, а напротив, досадовали, что нарушаются субботние правила, так тщательно ими соблюдаемые. Господь этим обличал несмысленность фарисеев и им подобных, не осознававших, что правила должны отступать перед милосердием, показывая этим, что представления фарисеев о Богоугождении ошибочны. Они были уверены, что деяния Спасителя греховны и не угодны Богу, и приходили в ярость, видя такие неслыханные чудеса, явные знамения, доказывавшие то, что Бог слушает этого Проповедника.
От века несть слышано, яко кто отверзе очи слепу рождену: аще не бы был сей от Бога, не могл бы творити ничесоже (Ин. 9:32-33), свидетельствует бывший слепой, а ныне зрящий ясно и глазами, и умом – Кто Он, исцеливший Его? И если Бог внимает Ему, то это значит, что фарисеи сами слепы и других учат неправде. Вемы же, яко грешники Бог не послушает, но аще кто Богочтец есть и волю его творит, того послушает, (Ин. 9:31) открывает глаза слепым фарисеям бывший слепец, а ныне, созерцающий Истину богослов. О таких, зрящих Истину смиренномудых и о слепых гордецах рече Иисус: на суд аз в мир сей приидох, да невидящии видят, и видящии слепи будут (Ин. 9:39).
Прекрасную проповедь об этом написал, торжественно воспоминаемый сегодня Церковью великий Святитель Игнатий (Брянчанинов), его же память мы сегодня с вами с любовию почитаем. Этих слов Господа – говорит Святитель, – не могли равнодушно выслушать гордые мудрецы и праведники мира, каковыми были иудейские фарисеи. Самолюбие их и высокое мнение о себе признали себя оскорбленными. На слова Господа они отвечали вопросом, в котором выразились вместе и негодование, и самомнение, и насмешка, и ненависть к Господу, соединенные с презрением к Нему. «Егда и мы слепи есмы?» – сказали они. Тогда Господь ставит им диагноз – Рече им Иисус: аще бысте слепи были, не бысте имели греха: ныне же глаголете, яко видим, грех убо ваш пребывает (Ин. 9:40-41). То есть, если бы вы признали, что не понимаете, не видите своей ошибки, то ваши мысли и действия были бы извинительны, так и мы прощаем своих неразумных детей; но если вы абсолютно уверены в своей правоте, – вам все ясно видно и понятно, – то так и остаетесь в своем нераскаянном заблуждении.
Это фарисейское самомнение Святитель называет страшным душевным недугом. Оно в делах человеческих лишает гордого помощи и совета ближних, а в деле Божием, в деле спасения, оно лишило и лишает надменных фарисеев драгоценнейшего сокровища – дара Божия, принесенного с неба Сыном Божиим... Божественного Откровения... блаженнейшего общения с Богом. Фарисее считали себя видящими, то есть превосходно знакомыми с истинным Богопознанием, не нуждавшимися ни в каком дальнейшем преуспеянии и учении... и на этом основании отвергли то учение о Боге, которое преподавалось непосредственно Богом.
Добродетель, противоположная гордости, и особенно такому ее проявлению в духе человека, как самомнение, есть смирение. Как гордыня есть по преимуществу недуг нашего духа, грех ума, – говорит Святитель, – так и смирение есть благое и блаженное состояние духа, есть по преимуществу добродетель ума. По этой причине она весьма часто именуется в Священном Писании и в писаниях святых отцов смиренномудрием... Смиренномудрие есть правильное понятие человека о человечестве, следовательно, оно есть правильное понятие человека о самом себе. Прямое действие смирения, или смиренномудрия, заключается в том, что правильное понятие человека о человечестве и о самом себе примиряет человека с собою, с человеческим обществом, с его страстями, недостатками, злоупотреблениями, с обстоятельствами частными и общественными, – примиряет с землею и небом. Добродетель – смирение – получила свое наименование от рождаемого ею внутреннего сердечного мир. Когда говорим об успокоительном, блаженном, радостном состоянии от действия этой добродетели, то называем ее смирение, а если хотим указать еще и источник этого состояния, то называем ее смиренномудрием.
Смиренномудрие есть образ мыслей человека о себе и о человечестве, внушенный и внушаемый Божественною Истиною, – говорит Святитель Игнатий, – Самомнение есть горестное и пагубное самообольщение, есть убийственный обман, которым обманывает себя ослепленное человечество и которым обманывают его демоны. Смиренномудрие не видит достоинств в человеке, видит грех проникший в всего человека, напротив гордость не видит падения в человеке. Даже страсти и недуги человеческие она принимает за доблесть, совершенство и изящество. Такой взгляд на человечество, – говорит в своей проповеди Святитель Игнатий, – делает мысль об Искупителе совершенно излишнею и чуждою. Видение гордых есть ужасная слепота; а невидение смиренных есть способность к видению Истины.
Братия и сестры! Обратим внимание на то, что Святитель называет смирение добродетелью ума. Только при смирении ума возможно учиться смирению сердца, о котором Господь говорит: научитеся от Мене, яко кроток Есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф. 11:29). Невозможно нам смириться при возмущенном уме, ропоте и осуждении, как бы мы не старались. Прежде должно нам смирить ум. Значит, в уме стараться иметь правильные представления о себе, о Боге и о спасении. Смиряться с возникающими скорбными обстоятельствами, как не случайными, как необходимыми, как посланными нам Богом для прохождения и преодоления их согласно с заповедями Христа. Жизнь почти ежечасно предоставляет нам возможность практиковаться в этом. Не будем пренебрегать этими возможностями. Будем терпеливы в уме, хотя бы на малую долю от терпения людей, несущих невероятно тяжкий крест тяжелых недугов, чтобы и нам сподобиться милости Божией, изливающейся на нас недостойных во вся дни. Аминь!
Использованная литература: Св. Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь. гл. 28, т. 4, ПСС.
Неусыпаемая Псалтирь – особый род молитвы. Неусыпаемой она называется так потому, что чтение происходит круглосуточно, без перерывов. Так молятся только в монастырях.
Видео 473044