Проповедь иеромонаха Игнатия в Неделю Антипасхи (апостола Фомы)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Христос Воскресе!

В одном из своих посланий апостол Павел обращается к христианам из Эфеса со следующими словами: «А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф.6:16). Подчеркивая тем самым, что настоящая вера для христианина – это не только исповедование и сохранение традиций или обычаев церковных, а прежде всего его орудие борьбы с лукавыми духами. «Потому что наша брань, – пишет апостол Павел, не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:12).

Именно в этой невидимой для чувственных глаз духовной борьбе христианина разворачивается весь потенциал и вся сила нашей православной веры. Где награда тому, кто победит в этой мысленной схватке с невидимым врагом, будет познание и единение с воскресшим Христом, Которого так жаждал увидеть и дотронуться до Него апостол Фома в сегодняшнем Евангельском эпизоде.

В отличие от нас апостол Фома знал Христа в течение земного отрезка Его жизни и любил, поэтому по-человечески он был душевно раздавлен случившимся унижением Учителя, Его страданиями и последующей за этим смертью Мессии. Он был не в состоянии найти в себе внутренние силы поверить тем, кто говорил ему о том, что Христос Воскрес, чтобы этой верой преобразить в радость о Воскресении Христа всю свою внутреннюю боль и переживания о происшедшем. Ему нужно было нечто большее на тот момент.

В своём сознании и дерзновенном желании он пытался развернуть время вспять, чтобы так же, как и при земной жизни Христа, видеть и ощущать Его живое присутствие, в том числе и телесным прикосновением. «Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин.20:25).

Но, несмотря на всю резонность и понимание его поступка, Христос ему замечает: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Нам трудно поверить в то, что эти слова Христа истолковываются не в переносном смысле, а понимаются так же ясно, как и читаются. Трудно представить себе, что блажен не тот, кто видит Воскресшего Христа перед собой чувственным зрением, а тот, кто не видит, но верит, что Господь перед ним и в нём самом. Как об этом сказано в Деяниях Апостолов: «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян.17:27).

Что же это за духовный инструмент – наша вера, наличие которой в человеческой природе открывает перед нами такие сверхъестественные возможности? И почему её наличие в человеке так важно для Христа? Ради неё Он наделяет её обладателя большим блаженством, чем ближайшего Своего ученика.

Если нам спросить самих себя: что значит для нас быть верующим христианином? Скорее всего, ответов на этот счёт будет достаточно много: это и наше участие в Таинствах, это и наше покаяние, это исполнение заповедей, знание догматов, чтение духовных книг, молитвы и всё то, что мы исполняем и исповедуем в нашей повседневной церковной жизни. Но в итоге, всё сказанное будет лишь поверхностным пониманием того, что называется настоящей верой. Странно прозвучит, но, к сожалению, перечисленные нами действия мы можем совершать и без веры, о которой говорил Христос апостолу Фоме. Вопросом наличия веры у людей задаётся и Сам Христос в Евангелии: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18:8). Может поэтому, из-за отсутствия истинной веры мы и не ощущаем в себе обещанного Христом блаженства для верующих?

В своём духовном поиске зачастую мы повторяем ошибку апостола Фомы, с той лишь разницей, что он, в отличие от нас, в сегодняшнем Евангелие жаждал увидеть лишь Христа. Ведь подобно ему в Богопознании мы опираемся на общечеловеческие способности – на логику и внешние чувства, которой пользуемся в повседневной нашей жизни, называя это нашей верой. И расстраиваемся, когда эти способности или наша логика не приносят ожидаемого результата.

Порой нас удивляет тот факт, что неверующие или нецерковные люди находятся в лучшем расположении духа, больше довольны жизнью, чем мы. Сколько разочарований, ропота на Бога и людей, сколько недовольства, осуждений, встречается среди воцерковлённых людей! Некоторые считают, что их жизнь после воцерковления стала менее радостной, потеряла полноту, стала серой, унылой и неинтересной. Это происходит потому, что наша вера включена в процесс нашего болезненного мышления, работая вперемешку с нашими страстными помыслами и желаниями. Вместо того, чтобы управлять ими, она им подчиняется: нашему эгоизму, нашей прелести, мечтаниям. В результате, мы ощущаем внутренний крах, вместо радости и мира в душе.

На примере апостола Фомы мы видим, как его вера реализовывалась в подчинении обычным человеческим эмоциям и логике, которые требовали привычных видимых доказательств. Впоследствии Христос ему объяснил, что это не тот способ, в котором вера становится для нас блаженством. Такая вера через короткое время опять становится слабой и неудовлетворенной. Она регулярно требует видимых доказательств, потому как в своём самовыражении больше привязана к внешним чувствам и помыслам человека и служит нашим земным интересам. Возможно поэтому частые прошения человека к Богу, проявляющие такую веру, связаны по большей части с видимыми нуждами и потребностями. Но сколько бы мы ни получали от Бога просимого по такой вере, это не сделает нас по-настоящему блаженными. Потому что таким способом мы никогда не преодолеем внутренний пласт, созданный из смеси наших страстных мыслей и желаний, стереотипов и земных привязанностей, которые лишают нас внутреннего стяжания божественной благодати.

Яркий пример этому Евангельский эпизод разговора Спасителя с Самарянкой у колодца. «Всякий, пьющий воду сию, – говоритХристос, – возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. Женщина говорит Ему: Господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать» (Ин.4:13-15). Господь говорит Самарянке о благодатной вере, источником которой являются не наши знания, не наш интеллект, не материальный мир, а Сам Он. Такая вера способна заменить все внутренние потребности человеческой души. Самарянка же в ответ размышляет о некой сказочной воде, которая решит её проблемы с физической жаждой и трудом, связанным с добыванием воды. Даже считая себя религиозной, она не способна в своей вере уйти от мысленной власти земных пристрастий и стереотипов, которые порабощают её душу служению лишь телесным потребностям и решению земных проблем. На что Христу приходится в конце разговора прямо говорить о том, что считается верой в Бога: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4:24). В этих словах Христа указаны две составляющие блаженной веры: дух и истина. И обе эти составляющие относятся к высшей разумной части человеческой души, в основании которой лежит отправная точка всех человеческих мыслей и последующих слов и действий.

Духовная задача истинной веры – вернуть человека в самопознании к этой внутренней основе, которая предшествует любой мысленной его деятельности, тем более страстной. Чтобы в состоянии внутреннего молчания и покоя, символом которого являлась священная суббота у иудеев, человек смог прикоснуться своим умным чувством к Божественному и вечному, оставляя позади всё материальное и временное. «Итак, не ищите, – говорит Господь, – что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам» (Лк.12:29-31). Если наша вера не стремится к этой цели, если она не расчищает себе дорогу во внутренние завесы нашей души, вопреки нашей житейской суете и логике, стереотипам, привязанностям, сомнениям и страхам, то в этом мысленном и эмоциональном водовороте она, подобно Божественному семени из Евангельской притчи, расхищается мысленными птицами – демонами, оскудевает, заглушается и, в конце концов гибнет.

Если бы мы научились в мысленной войне с демонами строго держаться веры Евангельским заповедям и относились бы к ним не столько в житейском или философском ключе, а считали бы их «красными линиями», выход за которые делает нас легкой мишенью для врага, другими словами, если бы мы не ставили свою правду и интеллект выше истины Христовой, то радость и блаженство заполнили бы все черные дыры нашей души.

«Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Флп. 4;4), – призывает апостол Павел. И эти слова не означают конец духовного пути христианина, а наоборот, это колея, по которой идёт весь его душевный состав через доверие Христу среди мысленных ловушек демона, сохраняя позитивный внутренний настрой в борьбе со страстями и демонами. «Но для многих, – говорит преподобный Порфирий, – религия – это борьба, беспокойство и стресс. Поэтому многих «религиозных» людей считают людьми несчастными, потому что видят, в каком плачевном состоянии они находятся. И это действительно так.

Если не понять религию в её глубине, то религия превращается в болезнь, да еще в болезнь страшную. Настолько страшную, что человек теряет контроль над своими поступками, становится безвольным и бессильным, испытывает беспокойство и стресс, он руководствуется злым духом. Он кладёт поклоны, плачет, взывает, как бы смиряется, но всё это смирение – сатанинское действо… В церкви они кладут поклоны, крестятся, говорят: «Мы грешные, недостойные», – но лишь только выйдут на улицу, начинают говорить хулу, если кто-нибудь даже немного им досадит…Грех запутывает душу человека. Путаницу эту ничем не изгнать. Только свет Христов всё распутывает…Часто ни труд, ни поклоны, ни крестное знамение не привлекают благодать. Есть тайны. Самая главная из них – не делать это самоцелью, а идти к самой сути. Всё, что делается, пусть делается по любви».

Прежде всего по любви к самому себе, к своей душе, чтобы всегда быть в мирном душевном расположении и стремлении ко Христу, а не в угодничестве демонам злобой и страхами, не в угодничестве своим страстям, в которых человек получает сомнительную радость и скоротечное удовлетворение, а потом опять остаётся голодным и жаждущим, тем самым приобретая ещё большую зависимость от страстей, а не здравие души.

Возникает вопрос: как нам пребывать в позитиве, в любви к самому себе? С чего нужно начать? Начало всему духовному – наблюдение за своей мысленной деятельностью, чтобы не подрываться эмоционально на помыслах, как на минах в духовной войне с демонами. Не расставлять своей логикой ловушек самому себе, когда они идут в разрез с заповедями. Твердо верить, что Господь любит каждого из нас и доверять Ему, сохраняя мирное состояние души даже в непростых жизненных обстоятельствах.

Нам необходимо укреплять и беречь небесное семя в себе – свою православную веру так, как этому учит апостол Павел, прежде чем она будет подавлена и уничтожена дьяволом в мысленной войне против нас: «Господь близко, – пишет апостол. – Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе. Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами» (Флп.4:4-9). Аминь.

Христос Воскресе!!!

---