

Богословие нередко воспринимается как отвлеченная, оторванная от реальной практической христианской жизни философия, своего рода интеллектуальное хобби узкого круга философов и ученых, у которых нет более важных и полезных для общественности дел, чем «спорить о словах». И, соответственно, «простым» людям всё это знать совершенно не нужно. Больше того, богословие, по мнению некоторых, чаще всего ведет человека к гордости, высокоумию и прелести, ведь об этом учит и апостол Павел: «знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор. 8:1). Девизом, даже в среде православных, становятся гуманистические предпосылки о том, что «не важно, какой человек веры, ведь главное – любовь, вежливость и солидарность».
Что можно сказать на это? Конечно, совершенно необязательно всем православным разбираться в различных богословских тонкостях и умело жонглировать греческими терминами, однако фундаментальные основы православной веры: Священное Писание, а также его толкование в русле Священного Предания, догматическое и нравственное учение Церкви, а также ключевые канонические правила – знать просто необходимо по ряду весомых причин.
Преподобный Иоанн Дамаскин в книге «О ста ересях», ересью под номером 88 называет гносимахию: «гносимахи отвергают необходимость для христианства всякого знания. Они говорят, что напрасное дело делают те, которые ищут каких-либо знаний в божественных Писаниях, ибо Бог не требует от христианина ничего другого, кроме добрых дел. Итак, лучше жить скорее попроще и не любопытствовать ни о каком догмате, относящемся к знанию».
Знакомые фразы, не правда ли? Подобное периодически приходится слышать, как только речь заходит о православном вероучении. Ненужность познаний в Священном Писании и догматическом учении прп. Иоанн Дамаскин называет ересью, то есть это сложно считать простым заблуждением.
Чем больше святые отцы возгорались любовью к Богу, тем ближе их сердцу становились вероучительные истины Православия, тем глубже они проникали в спасительный смысл догматов, неложно говорящий им о Боге и Его домостроительстве спасения рода человеческого. Поэтому они так ревностно ополчались на тех, кто пытался как-то исказить открывшегося нам Бога и Его Божественное учение.
Для того, чтобы христиане были сведущи в истинах православной веры, в ранней Церкви существовал целый институт оглашения или катехизации. Желающим присоединиться «к Православию и к части спасаемым»[2], необходимо было принять сердцем и умом главнейшие догматические и нравственные истины христианства, и уже только после этого получить благословение от епископа или пресвитера приступить ко Крещению и получить печать дара Духа Святого в Таинстве Миропомазания.
До IV века период оглашения продолжался 3 года (!), а для бывших языческих жрецов и того больше. Однако, в случае добродетельной жизни или опасной болезни оглашенного, срок мог сокращаться. В IV веке, в связи с объявлением равноап. Константином Великим христианства «дозволенной религией», срок оглашения по ряду причин начинает резко сокращаться и вскоре становится не слишком продолжительным (от полугода до месяца).
Для оглашения в Церкви проводились многоэтапные беседы, составлялись специальные катехизисы (например, свт. Кирилла Иерусалимского), краткие изложения веры. Так, до нас дошли беседы перед крещением свт. Иоанна Златоуста, блж. Августина, свт. Амвросия Медиоланского и других. Однако о некоторых догматах, например, о Евхаристии, оглашенные узнавали уже только после принятия Крещения.
Цель оглашения очевидна – невозможно быть христианином, не зная, во что верить и как должно жить согласно Преданию Церкви, чтобы наследовать жизнь вечную.
Во всех канонических сборниках Церкви на первом месте находятся 85 Правил святых апостолов. Важность и значение этих правил на все времена утвердил Шестой Вселенский Собор (691) 2-м своим правилом провозгласив, «чтобы отныне... тверды и ненарушимы пребывали принятые и утвержденные жившими прежде нас святыми и блаженными отцами, а также и нам преданные именем святых и славных апостолов осмьдесят пять Правил[5]».
За приверженность Преданию Церкви святые отцы, мученики и исповедники проливали свою кровь, терпели всевозможные мучения, притеснения и гонения. После победы над иконоборчеством был установлен чин Торжества Православия, в котором для всех доступно, недвусмысленно и громогласно доносилось, как должно верить, чтобы наследовать жизнь вечную, а также какие лжеучения Церковь отвергает и анафематствует[6].
Так называемые «анафематизмы» и вероучительные положения синодика Торжества Православия – это литургическая переработка соборных определений, принятых Церковью на поместных или Вселенских Соборах. В разных поместных Церквах «Синодик» приобретал свои содержательные особенности в зависимости от распространяющихся в той или иной области лжеучений или по иным обстоятельствам. Наш русский современный чин Православия содержит всего 12 анафематизмов (правда, их обычно в Церкви не читают) в то время, как в XVIII веке в нем содержалось около 50-ти, многие из которых вы можете найти здесь.
Анафемы не потеряли своей актуальности и по сей день. Из публичных выступлений и трудов некоторых современных богословов и проповедников довольно часто приходится слышать анафематствованные Церковью лжеучения. Конечно, редко кто-то доходит до того, чтобы воспроизводить еретическое учение слово в слово, но чтобы навредить душе слушающих вполне достаточно воспроизвести его суть и смысл, пусть даже очень "усовершенствованный".
Отечественный догматист митрополит Макарий (Булгаков) говорит: «Смотря на догматы в их взаимном отношении между собою, допускают разделение на догматы общие и основные, иначе называемые членами веры (т.е. 12 членов Символа Веры), из которых каждый заключает в себе по нескольку других догматов, или, по крайней мере, служит для них каким-либо основанием; и догматы частные, выведенные из первых (из Символа), или на них основывающееся. Совокупность общих догматов, определенная и утвержденная на Вселенских Соборах, составляет Символ веры.
Вывод и определение догматов частных на основании Символа веры, святая Церковь предлагает нам в своих пространных исповеданиях или Катехизисах[8]. Принимая догматы, содержащиеся в Символе веры, мы уже тем самым обязываемся принимать и все частные догматы, которые Церковь выводит из Символа; а отвергая какой-либо из частных догматов, неизбежно, хоть и прикровенно, отвергаем самый член Символа веры, из которого догмат тот выведен.
Многие, зная и искренно исповедуя только Символ веры, а не зная всех частных догматов Церкви, считаются православными чадами ее и имеют надежду спасения. А другие христиане, упорно отвергая какой-либо даже из частных догматов Православной Церкви, т.е. не заключающийся буквально в Символе веры, отлучаются от общения с верующими и признаются еретиками. Первые, принимая с ясным сознанием Символ веры, принимают (хоть и без отчетливого сознания) и все выводимые Церковью из Символа, частные догматы; а последние, вооружаясь против частного какого-либо догмата, отвергают чрез то самый член Символа веры, на котором догмат основывается, или, точнее, отвергают IX член Символа веры, где исповедуем мы: «Верую во Единую,Святую, Соборную и АпостольскуюЦерковь[9]».
***
Не приводя пока что ни соборных определений, ни многочисленных святоотеческих высказываний, мы, похоже, уже несколько уяснили, что Церковь всегда учила своих чад необходимости знать свою веру.
Разумеется, нет. Еретиком Церковь называет не всякого заблуждающегося, а только христианина, упорствующего в еретических заблуждениях касательно важных вероучительных (догматических) вопросов. Еретиками Церковь именует тех, кои не поддаются кротким вразумлениям пастырей и благочестивых христиан, правильно и точно объясняющих им, как в действительности учит Христова Церковь. Такое заблуждение отцы именуют сознательным противлением истине. Сознательным в том смысле, что человек по своему произволу, по каким-то своим критериям и убеждениям, а не по учению Церкви, основанному на Священном Предании, решает, во что ему верить.
Такие упорствующие в догматических заблуждениях христиане отпадают от Тела Церкви точно так же, как отпадает от неё любой из нас, когда пребывает в смертном грехе, до тех пор, пока не вразумится и не принесет искреннего покаяния. Об их вразумлении Церковь постоянно возносит молитвы к беспредельно милосердному Богу, чтобы Он просветил светом разума и истинного познания их умы и сердца.
Что же касается тех христиан, которые до самого смертного часа пребывают в том или ином догматическом заблуждении в силу каких-то непреодолимых жизненных обстоятельств или по неверному пониманию, случившемуся из-за недостатка правильной информации о Православии, но отнюдь не из духа противления и горделивого упорства, и которым, предположим, Промысел Божий не посылал вразумления — они называются заблуждающимися, но не еретиками. Однако заблуждение может происходить от нежелания иметь истинных познаний о Боге и вере, т.е. от равнодушия, и тогда оно греховно.
Еще в мире есть много тяжело физически больных людей, в том числе с психическими и умственными отклонениями, которые в силу состояния здоровья не способны усвоить все важнейшие истины православной веры. К ним также следует отнести крещеных детей, не вошедших в сознательный возраст.
В следующей части автор попытается разобраться, в чем может заключаться проблема «простых» людей.
[1] Архим. Рафаил (Карелин) «Да никто же вас прельстит»
[2] См.: 7 правило 2 Вселенского Собора о чиноприеме.
[3] Церковные каноны – основные церковные правила, определяющие порядок жизни Православной Церкви (ее внутренне устройство, дисциплину, частные аспекты жизни христиан); Правилами (κανόνες) называются те письменные определения, которые законодательная власть церковная издала в течение нескольких веков и которые доселе имеют силу в Церкви, как положительные и вообще обязательные законы для всех и каждого, кто есть член этой Церкви (сщмч. Никодим Милаш).
[4] Клир (клирики) – священнослужители и церковнослужители: епископы и священники, иподиаконы, чтецы. Древняя Церковь знала еще следующие степени церковнослужителей: певчий, аколуф (помощник священника), экзорцист, остиарий (привратник).
[5] Что эти правила заслуживают авторитетного имени апостолов и того уважения, какое признает за ними вселенская Церковь, и что они служат точным выражением того, что апостолы излагали в своих сочинениях письменно и предали своим первым преемникам устно, – доказательством служит полное согласие этих правил в основных своих мыслях с тем учением, которое содержится в канонических книгах новозаветного Св. Писания; доказательством далее служить то, что они строго соответствуют церковной практике, представляемой нам в сочинениях мужей апостольских и ближайших их преемников, и наконец, авторитет апостольский признан за ними соборами и отцами первых веков Церкви. (Сщмч. Никодим (Милаш). Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с толкованиями)
[6] Анафема (от греч. ἀνάθεμα — отлучение) – публичная констатация, свидетельство Церкви об отпадении от неё отдельного человека, группы людей, общины; крайнее средство вразумления отступника. Анафема соборно провозглашается и заключается в отлучении христианина от общения с верными и церковных Таинств.
[7] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 459
[8] См.: Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной (авторитет всеправославный, т.е. одобрили все поместные Церкви), вселенский Катехизис; Исповедание Иерусалимского собора 1672 года или догматические послания православных иерархов XVII–XIX веков о православной вере (авторитет всеправославный); Пространный Христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви святителя Филарета Московского. Катехизис имеет статус официального вероучительного документа в РПЦ; архиепископ Платон (Фивейский). Сокращённое изложение догматов веры по учению Православной Церкви.
[9] Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. Том 1 §4. Разные деления догматов и значение этих делений в православно-догматическом богословии.
Неусыпаемая Псалтирь – особый род молитвы. Неусыпаемой она называется так потому, что чтение происходит круглосуточно, без перерывов. Так молятся только в монастырях.
Видео 507362