Схиигумен Серафим: Слово о болезнях

Слово о болезни, которое мы сейчас слышали, имеет огромное значение для нашего времени, когда везде и в обществе, и в Церкви, и в монастырях умножились болезни и скорби. А в наше время даже появились новые болезни, и это заставляет действительно призадуматься о значении болезней и о том, как мы, христиане, и, в особенности, монахи, должны относиться к болезням. В одном тропаре в конце Параклиса Матери Божией есть такие слова: «От множества моих грехов немощствует мое тело, немощствует и душа моя». Так что чаще всего болезнь является непосредственным следствием греха. До грехопадения Адам не знал никаких болезней и не знал никаких скорбей. Но есть и другая сторона болезни, которую очень хорошо знают монахи. Монахам, христианам вообще, часто посылаются болезни как испытание. И самый яркий пример этого – это святой праведный Иов Многострадальный.

Почти все Святые несли не только тяжелые скорби душевные и сердечные от людей, от бесов, гонения, издевательства, но несли они также и болезни телесные. Старец Порфирий Кавсокаливит всю жизнь болел. Преподобный Амвросий Оптинский тоже всю жизнь болел так, что почти всю свою жизнь лежал, гостей и паломников принимая лежа. И наш Старец Софроний тоже всю жизнь болел. А преподобный Амвросий говорил, что монаху полезно прибаливать всегда, потому что таким образом смиряется душа. Любая наша болезнь постоянно напоминает нам о нашей немощи человеческой и зависимости от Бога и от людей. А почему именно в наше время умножаются болезни, и особенно раковые и психические заболевания? Да из-за того, что умножился грех и люди перестали жить, предавая себя и всю свою жизнь на волю Божию, на милость Божию, на любовь Божию и на Промысел Божий.

Наш век – в терпении скорбей и покаянии

Наш век, как охарактеризовал его Старец, это – век отчаяния. Потому что люди перестали верить в свое собственное воскресение, в свое бессмертие. А ведь всякая душа человеческая чувствует, даже у язычников, что она призвана к бессмертию. И это противоречие порождает очень часто психические и душевные болезни, расстройства. Есть еще другой аспект для нас, монашествующих. Это то, что, как известно каждому из нас, наше поколение уже не может нести никаких подвигов телесных. У нас на самом деле нет никакого поста, никакого бдения, никакого телесного озлобления. А вместо этого Господь посылает нам болезни. Если мы будем их терпеть именно так, как говорит Старец Порфирий, то это будет для нас путь ко спасению. Помните этот случай из Патерика, когда один монах спросил Старца о том, как будут жить монахи последних времен? Старец ответил, что у них не будет никаких подвигов, но им пошлются такие скорби, что кто из них выдержит их, вытерпит, тот будет бóльшим, чем мы, бóльшим, чем те, которые в наше время воскрешают мертвых.

Поэтому и Господь, говоря о последних апокалиптических временах, говорит: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21:19), и «претерпевый до конца той спасен будет» (Мф. 10:22). А терпение наше совсем не пассивное, это не какое-нибудь скотское состояние. Христианское, монашеское терпение – активно. Без молитвы, без благодарения, без веры, без надежды, без любви мы ничего не сможем терпеть. Поэтому преподобный Силуан молился, и мне очень дороги эти слова: «Господи, Ты видишь мою болезнь; Ты знаешь, как я грешен и немощен; помоги мне терпеть и благодарить Твою благость»[1].

Мы не просто терпим, но то, что нам приходится терпеть, это нам посылается через обстоятельства рукой Божией. Мы это терпим ради любви Божией, и ради любви к брату. Если мы в этом духе будем терпеть, и с благодарением, то мы извлечем огромную пользу, даже без каких-либо особых подвигов, которые очевидно нам не даны в наше время. Старец Софроний, помню, говорил, что нашему времени не дана благодать поста, для нас достаточно хранить меру воздержания, то есть не объедаться и не лакомиться. А ведь он рассказывал, как постился вначале, в юные годы – несколько раз по 40 дней он постился на Афоне. А для нас попоститься даже, скажем, один день – почти невозможно.

Поэтому нужно действительно глубокое рассуждение, рассудительность о духе времен, что и в какой мере полезно и спасительно для каждого времени, для каждой эпохи. Конечно, Христос и вчера и сегодня и во веки – Тот же, и принципы духовной жизни установленные Духом Святым через святых отцов остаются неизменными внутренне, но внешние формы, конечно меняются. По этому поводу Старец Силуан говорит: Ныне люди стали гордыми и спасаются только скорбями и покаянием, а в любовь очень редко кто достигает[2].

Поэтому, дорогие мои братья, когда нам посылаются болезни, скорби, испытания любого характера, то нам надо попытаться распознать – зачем они и почему, что хочет Бог сказать нам этим. Если мы этого не понимаем, то будем просто предаваться на волю Божию, на милость Божию. Как говорит Старец Порфирий: «Господи, как хочет любовь Твоя, так и поступай со мной»[3]. В житии преподобной Синклитикии Александрийской сказано, что всю жизнь ее страшно мучил блудный бес. Но она никогда не молилась: «Господи, избави мя!», но она молилась: «Господи, дай мне терпения!» Так и мы должны молиться, потому что, как преподобный Варсануфий говорит, что если монах не будет иметь терпения, то он не может войти в Царство Небесное.

«Держи ум твой во аде и не отчаивайся»

Вся трагедия современных людей в том, что они настолько расслаблены современной «цивилизацией», что они не способны терпеть. Старец говорил, что когда он приехал на Афон, он застал тогда еще монахов такого терпения. Потому что тогда на Афоне не было никакого комфорта. Помимо напряженной духовной и молитвенной жизни, и бытовая жизнь была очень суровой. Но монахи все это терпели безропотно. Так что даже если мы не можем уже достигнуть в меру наших отцов, но все равно мы должны на них ровняться. Для нас они являются образцами и примерами. И мы должны пытаться применить их слова к себе, приспособить к своим условиям. И тогда, не смотря на всю пропасть, разделяющую нас, все равно в духе мы останемся их учениками и их преемниками и наследниками. Потому что, в конце концов, как святые отцы говорят, что Господь даже святых милует не из-за их великих подвигов, поста, бдения и так далее, но Он их милует потому, что Он милостив, потому что Он любит их. Поэтому важны, в конце концов, не мера и количество, а важно сердце, потому что Бог-сердцеведец смотрит на расположение сердца.

Итак, если во всех наших обстоятельствах мы будем предаваться на волю Божию, как учит нас Церковь постоянно: «Сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим»[4], тогда мы будем иметь великий, глубокий и сладчайший мир. А если мы будем не так поступать, то хотя бы мы и много молились, и постились и так далее, то все равно мы мира не будем иметь. Поэтому, можно сказать, что это главное, особенно в наше время – и страшное, и темное, и действительно апокалиптическое. Это наше главное делание, не забыть, что всем все-таки, в конце концов, управляет Господь.

Поэтому возможны такие слова, что «Держи ум твой во аде и не отчаивайся»[5], помня, что жив Милостивый Господь.

22 июля 2007 года

---

[1] Прп. Силуан Аф., ч.2 , гл. IV, О Мире.

[2] См.: Прп. Силуан Аф., ч. 2 , гл. IХ, О Любви.

[3] См.: Старец Порфирий Кавсокаливит. Житие и Слова.

[4] Слова из великой ектении вечерни, утрени, Литургии.

[5] См.: Прп. Силуан Аф., ч. 1, гл. II, Монашеские подвиги; ч. 1, гл. XI, «Держи ум твой во аде и не отчаивайся»; ч. 2, гл. III, О Смирении и в др.местах.