Проповедь иеромонаха Никона в Неделю о мытаре и фарисее

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Каждый год в преддверии Великого Поста, Церковь готовит нас к посту, тремя подготовительными неделями. Напоминает нам о покаянии, о Божием милосердии, о важности молитвы и воздержания. Воздержание от гнева, осуждения, раздражения, лени, развлечений и, наконец, от чревоугодия и сластолюбия. Любое дело угодное Богу не обходится без молитвы, — "потому что без Меня не можете творить ничего" (Ин 15:5), — говорит Господь. Молитвой мы соединяемся с Ним, пребываем и держимся в Нем. "Пребудьте — говорит Он — во Мне, и Я — в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собой, если не пребывает на лозе, так не можете и вы, если во Мне не пребываете. Я — лоза, вы — ветви. Пребывающий во Мне — и Я в нем, — тот приносит много плода, потому что без Меня не можете творить ничего. Если кто не пребывает во Мне, — он выброшен вон, как ветвь, и засох; и собирают их и в огонь бросают, и они сгорают" (Ин 15:4-6). Смотрите, как настойчиво Господь призывает нас пребывать в Нем. Он говорит, что пребывающий в Господе приносит добрый плод и славит Бога. И, напротив, кто не пребывает, тот бывает выброшен вон, как сухая ветвь, которую бросают в огонь. "Если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут, — о всём, что хотите, просите, и будет вам. В том слава Отца Моего, чтобы вы много плода приносили и стали Моими учениками" (Ин 15:7-8).

Сегодня, как обычно, мы стояли в храме на молитве. Но молились ли мы? Пребывали ли в Боге? Или только стояли столбиками? Св. Феофан Затворник в своих четырех словах о молитве строго различает молитву от того, что не есть молитва, а лишь относится к ней. Послушайте внимательно, что он говорит "Стать пред иконою – дома, или здесь, – и класть поклоны – не есть еще молитва, а принадлежность молитвы; читать молитвы на память, или по книжке, или слушать другого читающего их – еще не есть молитва, – а только орудие или способ обнаружения и возбуждения ее. Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу, – чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прощения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и проч. Вся забота наша должна быть о том, чтоб, во время наших молитвословий, сии и подобные им чувства наполняли душу нашу, чтоб, когда язык читает молитвы, или ухо слушает, а тело кладет поклоны, сердце не было пусто, а в нем качествовало какое-либо чувство, к Богу устремленное. Когда есть сии чувства, молитвословие наше есть молитва, а когда нет, – оно не есть еще молитва".

Итак, молитва - это такое общение с Богом, при котором в сердце есть смиренные богоугодные чувства: ощущение своей греховности, сокрушения о своем недостоинстве, осуждение себя, оправдания другого, чувство покорности, благодарности, преданности воле Божией, упования на Него, благоговения и так далее. У мытаря они были, — не было доброй жизни. У фарисея были добрые дела, — не было таких чувств. Напротив, он был полон самомнения, самодовольства, и что хуже всего — презрения к человеку. Поэтому, мытарь ушел домой более оправданным, а фарисей осужденным, после того, как оба молились Богу. Можно стоять на молитве и думать, что общаешься с Богом, а на самом деле общаешься с бесами, когда в сердце мы не имеем мытарского сокрушения, но имеем фарисейское осуждение. При этом воображая, что мы верующие праведники. Об этом нам напоминает сегодняшнее евангельское чтение. Молитва — это внутреннее состояние ума и сердца в направлении к Богу. Это значит, что между нами и Богом есть общее — именно это внутреннее состояние нашего ума и сердца, это и есть общение с Богом, связь с Богом. Следовательно, тогда мы побеги, а Он лоза, и мы пребываем в Боге, а Он в нас, и тогда имеем Божию благодать в себе. Но не забудем, что только при правильных, то есть богоугодных смиренных чувствах и мыслях. А чтобы иметь такое состояние ума и сердца, требуется усердный молитвенный труд. Это смиренное стояние в молитве достигается не сразу, но в течении долгого времени, и имеет свои ступени и развитие. Преподобный Никита Стифат крайний предел молитвы определяет как «неподвижное пребывание ума в Боге». "Когда во время молитвы не смущает нас никакое сомнение, — пишет святой Кассиан Римлянин, — и ничто надежды нашего прошения не низлагает нечаянием, — то есть ожидаем без сомнений, что получим — если в самом излиянии молитвы чувствуем, что мы (уже) получили то, чего просили, то да не сомневаемся, что молитвы действительно услышаны". Сбываются тогда слова Спасителя: "вся елика аще молящеся просите, вeруйте, яко приемлете: и будет вам" (Мк. 11:24). Примечательно, что слова Спасителя, в значительном большинстве рукописей Евангелия от Марка в буквальном переводе звучат, как "верьте, что получили и будет вам" (πιστεύετε ὅτι ἐλάβετε καί ἔσται ὑμῖν).

Молитва — это общение. Высшая форма общения — это любовь. Богу, как высочайшему существу, подобает высочайшая форма общения — любовь. Нельзя любить кого-то не желая общаться с ним, то есть, невозможно любить Бога и не молиться Ему. Св. Игнатий (Брянчанинов) говорит: "Душа, любящая Господа, постоянно памятует о Любимом. Она хранит эту любовь в сердце, уме и на устах". Если, по словам Святых отец, молитва есть дыхание и жизнь души, то она, как удачно выразился православный богослов Жан-Клод Ларше, "не должна зависеть от нашего желания или вдохновения. Мы дышим не по своей воле – так и молитва не должна соотноситься с нашим желанием, но должна восприниматься нами как насущная потребность, в которой мы не вольны выбирать".

Итак, молитва необходима — как же молиться? Евангелие и сегодня дает нам ответ на примере большого грешника мытаря, который молился смиренно, покаянно, внимательно и умиленно. Св. Игнатий говорит: "Молитва — обращение падшего и кающегося человека к Богу. Молитва — плач падшего и кающегося человека пред Богом. Молитва — излияние сердечных желаний, прошений, воздыханий падшего, убитого грехом человека пред Богом". Последователь Св. Игнатия игумен Никон (Воробьев) пишет: Истинным, неложным признаком правильности духовного устроения является глубокое сознание своей порчи и греховности, сознание своего недостоинства… Если человек не считает себя от всего сердца, а не языком только, непотребным грешником, тот не на правильном пути, тот, без всякого сомнения, находится в ужасной слепоте, в прелести духовной...Без смирения все, даже величайшие, подвиги не только не полезны, но могут и вовсе погубить человека… Спасение есть дар Божий смиренным и сокрушенным сердцем… Только через смирение человек делается в един дух с Господом, смирившим Себя до оплеваний, заушений и крестной смерти". Христиане, молясь так сокрушенно, подчас изнемогают от такого упражнения души, ропотливо выражают недовольство, что находятся в подавленном состоянии, не ощущают радости и любви в молитве. Надо помнить, что бы чувствовать сладость и радость от молитвы не прелестную, надо сначала стяжать смирение — именно смирение, не путая его с горделивым и унылым недовольством собой и другими. Потому-то и подавленность, и тяжесть в душе практически всегда происходят от собственного ропота, гнева, осуждения и недовольства, как другими, так и собой.

Прп. Исаак Сирин учит: «Если будешь трудиться в прекрасной добродетели и не почувствуешь, что вкушаешь от нее помощи, то не дивись. Ибо пока не смирится человек, не получает награды за свое делание…Смирению дается благодать". Смиренный дух проявляет себя в любви к ближним, непамятозлобии, прощении обид. Авва Исаия поучает: "Не тот проявляет смиренномудрие, кто осуждает себя… но тот, кто будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви". А Прп. Ефрем Сирин говорит: "Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, то не утруждай себя постом и молитвой… Бог не примет тебя"

Вот как учит нас молитве Св. Игнатий: "Первое приготовление (к молитве) состоит в отвержении памятозлобия и осуждения ближних...Качество истинной молитвы состоит в том, когда ум во время молитвы находится во внимании, а сердце сочувствует уму. Заключай ум в произносимых словах молитвы и сохранишь его во внимании… Произноси слова с крайней неспешностью и будешь удобнее заключать ум в слова молитвы». Такая молитва «привлекает сердце в сочувствие себе», и так рождается умиление. Умиление, по Св. Игнатию, это "благочестивое чувство, соединяющее в себе печаль с тихим, кротким утешением». Такая молитва радостотворна, то есть творит, рождает мир, тихую радость и надежду в душе. Рассеянная и невнимательная молитва оставляет душу без плода. Нерассеянная молитва достигается только терпением в молитве. По Святым Отцам внимательная молитва и умиление — это дар Божий, даруемая благодать. «Необходимые принадлежности молитвы – пождание. Когда чувствуешь сухость, ожесточение, не оставляй молитвы: за пождание твое и подвиг против сердечного нечувствия низойдет к тебе милость Божия, состоящая в умилении. Умиление – дар Божий, ниспосылаемый пребывающим и претерпевающим в молитвах, постоянно возрастающий в них, руководствующий их к духовному совершенству».

Итак, отцы, братия и сестры, следование за Христом с необходимостью требует молитвы, как дыхания. Частая или непрестанная правильная молитва рождает и усиливает в нас чувство присутствия Божия, делает ощутительнее наше общение с Богом. Апостольские слова, что Бог "не далеко Он от каждого из нас"(Деян 17:27) приобретают конкретность. Ощущение близости Божией помогает нам пребывать и ходить в Его присутствии, укрепляет наше упование на Него, дарует нам Его благодать. Когда так молимся, тогда отходим мы более оправданными, чем были до молитвы, подобно мытарю, получив Божию милость. Аминь!

Использованная литература: материалы сайтов https://azbyka.ru; https://manuscript-bible.ru;