Проповедь об исцелении Иерихонского слепца

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Слыша из года в год о множестве Евангельских чудес Спасителя, в которых Он исцелял людей от болезни или какого-либо недуга, изгонял бесов или воскрешал из мертвых, мы зачастую остаёмся в неведении того, как то или иное чудесное событие может относиться к нам самим. Зачем нам слушать об одном и том же событии, как, например, в сегодняшнем воскресном Евангельском чтении об исцелении слепого, каждый год? Ну, исцелил Христос этого слепого, мы уже давно об этом узнали. И что же дальше? Мы и без того верим во Христа как в вочеловечившегося Бога. Неужели у нас ещё больше окрепнет вера, если мы прослушаем этот рассказ ещё сотню раз? Сомнительно. Так для чего же всё-таки Церковь нам предлагает из года в год одни и те же Евангельские эпизоды?

Конечно же, не для того, чтобы мы их выучили наизусть, и не для того, чтобы мы в этих событиях видели лишь сам факт исцеления или исследовали его историческую объективность, как это делают протестанты, занимаясь раскопками. Евангелие для нас – это не только история, но, прежде всего, тайна нашего спасения, тайна единения нашей души с Богом. И этот слепой, исцелённый Спасителем, хоть и является для нас конкретной исторической личностью, но в то же самое время он – это и мы с вами сегодня. Ведь смысл чудесных исцелений, о которых мы регулярно слышим в Евангелии, намного глубже нашего привычного понимания этих событий, где нами, как правило, учитывается прежде всего внешний результат – само исцеление Христом того или иного телесного недуга. От чего мы вскоре теряем интерес к этим Евангельским событиям, так как не видим их связи с нашей духовной жизнью. Однако под телесным недугом в Евангельских рассказах может скрываться нечто более важное для нас – недуг человеческой души, который, в первую очередь, и пришёл исцелить Христос, а вместе с ним – и телесную болезнь, если это будет полезно для спасения человека.

Какой же духовный смысл может быть скрыт в сегодняшнем Евангельском событии от нашего внешнего, или, лучше сказать, телесного его понимания? Исходя из этого, хочется привести слова свт. Григория Паламы из его бесед на Евангельские темы: «Посему и Исаия, как бы от лица Христа, – говорит святитель, – предсказал, что Он послан Отцем и Духом Его для того, чтобы “проповедати пленником отпущение, и слепым прозрение” (Ис. 61:1). Почему же Пророк не сказал, что Он послан даровать слепым прозрение, как в действительности это и было, но – послан проповедать слепым прозрение? – Потому, что Господь пришел на землю преимущественно не для того, чтобы отверзать телесные очи, но душевные глаза, которые, чрез Евангельскую проповедь, приобретают прозрение; следовательно, справедливо пророчество говорит, что Господь проповедывал слепым прозрение. Как Сам Господь, вот, увещевает нас искать духовные блага: «Делайте, – говоря, – не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный» (Ин. 6:27); обещает же присовокупить нам и телесные блага, если мы будем искать душеполезных: «Ищите, – говоря, – царствия Божия, и сия вся приложатся вам» (Лк. 12:31); так Он поступает и в отношении слепых. Потому что преклонив небеса и сошед на землю по человеколюбию, чтобы чрез Евангельскую проповедь отверсти очи нашей души и даровать нам духовное прозрение, Он присовокупил к сему и исцеление чувственно-незрячих очей. Посему имеется и большое сходство между тем и другим прозрением, я имею в виду – прозрением по телу и по душе».

Действительно, часто можно встретить в Евангельских словах Спасителя аналогию между чувственным и духовным зрением человека. Объясняя духовную способность человеческого ума видеть вещи невидимые, Господь прибегает к параллели с нашим чувственным зрением. Так, например, Он говорит в Евангелии следующее: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф. 6:22-23). Если наше чувственное зрение здорово, то мы будем способны следить и за своим телом, чтобы оно также было всегда чистым и здоровым. Если же наше зрение будет испорчено, то и тело наше будет недостаточно ухоженным. По аналогии с нашей душой эти слова имеют отношение и к чистоте и просвещённости нашего разума, нашего духовного ока, которое дано нам Богом как светильник, чтобы соблюдать душу чистой от демонских прилогов и страстей.

Но чтобы осознать человеку, что он обладает этим духовным оком, этим светильником, который, равно как и наше чувственное зрение, может находиться в состоянии повреждения и слепоты, ему также необходимо божественное просвещение. Это начало и первый этап духовной жизни христианина – познание самого себя, своей повреждённости грехом, осознание собственной духовной слепоты, из-за которой человек не видит бревна в собственном глазу, но зато издалека замечает сучок в глазу своего ближнего (Мф. 7:3).

Это этап познания собственной слепоты, которая не даёт человеку видеть, «как извнутрь, из сердца его, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет его» (Мк. 7:21-23). Это этап познания своей слепоты, которая самоуверенно говорит Христу в лице фарисеев: «… неужели и мы слепы?», – и получает от Него ответ: «… если бы вы были слепы, то не имели бы [на] [себе] греха; но так как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» (Ин. 9:40-41). Это слепота гордого, повреждённого грехом человеческого разума, которая говорит о себе, что видит, но в то же самое время ничего не видит, как должно. «Потому говорю им притчами, – говорит Спаситель – потому что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф. 13:13-15). О каком же ещё исцелении здесь говорит Господь, как не об исцелении человека от духовной или сердечной слепоты, ради которого Он прежде всего и воплотился.

Из-за повреждённости грехом в человеческой личности наблюдается столкновение и противоречие одних и тех же способностей к истинному познанию Бога и окружающего мира, общих по своему назначению, но разделённых по своей природе. У одной пары этих способностей природа материальная: это наши основные органы чувств – зрение и слух. У других же наших способностей, под тем же названием встречающихся в Священном Писании, природа иная – единая и духовная. Противоречие и столкновение этих материальных и духовных способностей в человеке состоит в том, что, имея своё отношение к одному и тому же человеку, данные ему во благо, ради единой общей цели спасения человека, они, тем не менее, могут играть различные роли в нашей земной жизни.

Как основной пример – наши чувственные зрение и слух, которые часто служат орудиями зла в нас в случае парализованного состояния наших духовных, высших способностей, этих связующих звеньев между человеком и Богом, выздоровление которых возможно в нас только при участии божественной благодати.

Рассуждая на эту тему, приходишь к выводу, что не было бы смысла исцелять Христу лишь телесные очи нашего слепца, оставив больными очи духовные. Иначе, открыв свои глаза для познания окружающего мира, он в скором времени по причине слепоты внутренней, оставшейся неисцелённой, ещё больше бы осквернил свою душу из-за царствующей в мире похоти очей, о которой упоминал Иоанн Богослов, сливаясь в своей греховной повреждённости со всей той массой зрячих людей, проживающих свою земную жизнь так, что «видя не видят» и «слыша не слышат».

«И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин. 9:39). Последние слова Христа нам могут на первый взгляд показаться жестокими, но становятся вполне понятными, когда мы вспоминаем событие грехопадения первых людей. Тогда Адам и Ева отреклись от послушания своему Творцу и поверили обману змея и его хуле на Бога. «Но знает Бог, – говорит змей Еве, – что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). Эти однажды открывшиеся по сатанинскому обману наши глаза Господь и пришёл на землю закрыть, а взамен открыть нам другие, обновлённые и преображённые в Его человечестве, чтобы Его глазами мы смотрели на мир, через призму Его заповедей, а не наших меркантильных стремлений и житейских суждений, ставших когда-то плодом самообожения человека и его проклятием.

Не многие из людей в этом мире имеют телесную слепоту, но каждый из нас страдает слепотой духовной. И если подвиг слепого человека состоит прежде всего в том, чтобы нести безропотно эту немощь как видимый символ своей слепоты духовной, то зрячему человеку, подобному нам, нужно добровольно стать юродивым для этого мира и как бы незрячим в своём греховном разуме и понимании, чтобы соответствовать тем заповедям, о которых говорил Господь в Евангелии, а именно: «… не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк. 6:37). «Посему не судите никак прежде времени, – говорит апостол Павел, – пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор. 4:5).

Многие могут сказать на это, что невозможно жить на земле и не судить. О чём же тогда разговаривать друг с другом? О чём думать? Чем заполнять своё сознание? Но если физическая слепота для человека тягостна и он её терпит и не ропщет, то почему же духовная слепота, если мы её в себе признаём, должна быть приятна для нас по своим ощущениям?

Глядя на пример слепца из сегодняшнего Евангельского отрывка, мы не должны терять надежды на исцеление нашей слепотствующей души, а наоборот, подражая ему в терпении, подобно ему страждущие, усиленно взывать в молитве ко Христу, которая вскоре остановит в нашем сознании мешающую толпу помыслов и удостоит нас со временем стоять перед Христом, ожидая, как и Иерихонский слепец, Его вопроса: «Чего ты хочешь от Меня?... Господи! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу» (Лк. 18:41-43). Аминь.

Неделя 31-я по Пятидесятнице, об иерихонском слепце.