Проповедь в неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Христос Воскресе!

«Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов; уверено в ней сердце мужа ее, и он не останется без прибытка; она воздает ему добром, а не злом, во все дни жизни своей. Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками. Она, как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой. Она встает еще ночью и раздает пищу в доме своем и урочное служанкам своим. Задумает она о поле, и приобретает его; от плодов рук своих насаждает виноградник. Препоясывает силою чресла свои и укрепляет мышцы свои. Она чувствует, что занятие ее хорошо, и - светильник ее не гаснет и ночью. Протягивает руки свои к прялке, и персты ее берутся за веретено. Длань свою она открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся. Не боится стужи для семьи своей, потому что вся семья ее одета в двойные одежды. Она делает себе ковры; виссон и пурпур - одежда ее. Муж ее известен у ворот, когда сидит со старейшинами земли. Она делает покрывала и продает, и поясы доставляет купцам Финикийским. Крепость и красота - одежда ее, и весело смотрит она на будущее. Уста свои открывает с мудростью, и кроткое наставление на языке ее. Она наблюдает за хозяйством в доме своем и не ест хлеба в праздности. Встают дети и ублажают ее, - муж, и хвалит ее: "много было жен добродетельных, но ты превзошла всех их". Миловидность обманчива и красота суетна; но жена, боящаяся Господа, достойна хвалы!» (Прит. 31: 10-30).

Эти слова из Притчей Соломоновых, которые включены в раздел ветхозаветных чтений Постной Триоди, не должны нами толковаться лишь в буквальном смысле. Вряд ли в современной жизни мужчина смог бы отыскать себе подобную жену и жить с ней в описанном здесь согласии и счастье. Этот священный текст по своему духовному смыслу рассказывает нам не о видимом семейном счастье, а прежде всего о внутреннем духовном мире человека, созданном по образу и подобию Божьему, о внутреннем Эдеме человека, в котором есть свой муж Адам и добродетельная жена Ева, есть древо познания и древо жизни. Здесь всё должно действовать в божественной гармонии, всё должно быть на своём месте, как это было задумано Богом при создании человека, чтобы человек чувствовал себя мирным, любимым и счастливым.

Когда мы слышим о заповеди Божьей «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22: 39), то, в первую очередь из-за боли, причинённой нам другими людьми, начинаем вспоминать своих обидчиков, врагов, тех людей, которые нанесли нашему сердцу ту или иную душевную рану, и уже затем думаем обо всех остальных, которых пытаемся полюбить, тем самым ошибочно задавая себе высокий уровень духовной задачи, которая практически для нашего больного, самолюбивого состояния души становится невыполнимой. Затем, как правило, мы опускаем руки, начинаем унывать или оправдываться, считая, что эта заповедь не исполнима для нас — она кажется нам выше наших сил. И это сущая правда. Но в это положение мы попадаем по своему незнанию, а не потому, что эта заповедь, якобы, не соответствует нашим внутренним силам. Причина нашего затруднения в том, что мы останавливаем своё внимание на первых её словах, вместо того чтобы обратить внимание, прежде всего, на её концовку. А заключительные её слова звучат: «как самого себя». И именно в этих словах находится ключ к её пониманию и исполнению.

Обычно наша любовь к человеку возникает как положительная душевная реакция на набор характеристик человека, которые доступны нашему сознанию и чувствам. И наоборот, чем больше негативной реакции в нас на внутренние или внешние элементы его природы, будь то внешность, манера общения, тем меньше в нас к этому человеку симпатии и любви. Внимательный к своему сердцу и мыслям человек поймёт, что причина его любви или не любви к другому лежит в области его собственных внутренних движений души, либо подконтрольных ему, либо действующих самостоятельно, принуждая его лишь повиноваться возникающим в душе внезапным реакциям и действиям, которые отнимают у человека свободу выбора. В этой области, невидимой для наших обычных глаз, но доступных для нашего разума и осознания, происходит наша внутренняя духовная борьба с грехом. В этой мысленной среде присутствует демоны, которые любыми способами стараются приклонить нашу волю на сторону греха. Там же каждый раз повторяется история грехопадения первых людей, когда наша разумная душа, образ первой Евы как первой человеческой мысли, из которой рождается наше человеческое слово и любая наша видимая деятельность, приклоняется к мысленным образам и прилогам дьявола, мысленного змия, сочетаясь с ним, чтобы нарушить заповедь Божью и вкусить от запрещённого Богом. Здесь же присутствует и Адам — царствующий наш ум, способный созерцать и познавать Бога, Его Нетварный Свет. Но отвернувшись от Него, Адам обращается к чувственному наслаждению, которое заботливо приносит ему от дьявола неразумная Ева, созданная Богом из его ребра, оставшаяся на какое-то время без внимания Адама, нашего трезвенного ума, и вскоре приносящая ему в своих руках смерть. «Когда Адам перестал устремлять свой взор на живущую с ним и говорить с ней, а она перестала общаться с мужем и внимать словам его, они открыли путь змию. Тем самым расторжение сродных произвело соединение инородных. Нерадение разумных существ стало ревностным устремлением к неразумному змию, а затем, вследствие небрежения и отделения от Бога и друг друга, они претерпели ужасные вещи. И далее, пишет святитель Феолипт: до тех пор пока ум монаха пребывает в мысли, размышляя о Божественных глаголах, думает о способах добродетели и осуществляет их…монах не предоставляет места лукавому (в себе) и ревностно отражает помыслы внушаемые им».

Любовный союз Адама и Евы, созданный в нас от начала Богом, разрушен преступлением заповеди. Наша мысленная деятельность хоть и связана с нашим умом, как был связан Адам с Евой, но между ними уже нет той первой любви, того согласия, какое было в самом начале между ними до грехопадения. Они в одном теле, но как чужие друг другу, их обоюдный интерес лежит в поле наслаждений и суеты этого мира, а не в единении друг с другом и с Богом. Здесь лежит причина всех наших рассеянных молитв и невнимания к духовному или любому другому добродетельному виду нашей деятельности.

Это внутреннее состояние грешного человека хорошо показано в эпизоде беседы Спасителя с самарянкой у колодца: «Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. Женщина говорит Ему: Господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать. Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала» (Ин. 4: 15-18). Когда ум перестал заботиться о своей душе, как Адам о Еве, то мысленная и чувственная деятельность нашей души, на миг предоставленная самой себе, вскоре обратилась к страстям и демонам, как к многочисленным своим новым мужьям, о которых говорит самарянке Христос. В этих обстоятельствах, когда у нашей души, подобно самарянке, нет единственного истинного мужа, данного ей Богом, — нашего ума, внимательно и трезвенно следящего за ней и оберегающего её от дьявольских мысленных прилогов, то Господь отказывает нашей душе в благодати, как отказал и самарянке у колодца в живой воде. Другими словами, Господь говорит ей: «Приведи мужа, которого дал Я тебе, когда создал вас обоих, перестань блудить в мысленных и чувственных греховных образах, и соединитесь друг с другом в любви, которую согласно вашему естеству вложил Я в вас, и тогда я дам вам Духа Святого и верну вас обратно в Эдем».

Падший человек живёт во внутреннем разрыве с самим собой, причиняя себе в греховных страстях, помимо чувственного удовольствия, также боль и стресс. Если он не знает как следует самого себя, сможет ли он понимать других людей? Если он не внимателен к своей душе, сможет ли он быть внимательным к чужим душам? Если он не любит самого себя, разве он может научиться по-настоящему любить других? Наша внешняя любовь почти всегда повторяет наше внутреннее состояние, она завязывается на обоюдных страстях людей и идёт по стопам наслаждения от них. «Когда увидишь двух грешников, имеющих любовь друг к другу, то знай, что они друг другу помогают в самоугодии», - пишет прп. Марк Подвижник. И когда кто-нибудь из любимых нами перестаёт нам доставлять наслаждения, преграждает доступ к удовлетворению наших страстей, мы начинаем отдаляться от него, постепенно он становится нашим врагом и обидчиком, и мы снова находимся в поиске тех, кто, как нам кажется, по-настоящему сможет полюбить нас такими, какими мы являемся.

Но какие мы есть на самом деле? Что мы из себя представляем? Именно в этой области лежит для нас ответ на то, как возлюбить тех, кто находится рядом. Просто надо разобраться каждому из нас в самом себе, познать самого себя как образ Божий и возлюбить то, что в нас вложил Господь при создании человека.

У расслабленного из сегодняшнего Евангельского отрывка было 38 лет, чтобы разобраться в самом себе, прежде чем он получил исцеление от Спасителя. «Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня» (Ин. 5: 9-10). 38 лет нужно было расслабленному, чтобы глубоко осознать, зачем ему другой человек. Ведь теперь ему нужен другой человек не для того, чтобы удовлетворить ту или иную страсть, оставаясь при этом всегда независимым от него и самодостаточным, а для того, чтобы стать здоровым, снова почувствовать себя полноценным и счастливым. Он понял в своей болезни, что другой человек для него является недостающим элементом, без которого его жизнь при надежде лишь на себя самого, на свои собственные силы каждый раз превращается в муку бесконечного страдания и повторного ожидания. Потому как, говоря его собственными словами, «когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня». Сходит тот, у кого, в отличие от нашего расслабленного, есть такой человек, которому он не безразличен и который ему не безразличен. Человек, с которым ты соединён духовно не только в счастье, но и в тяжелых обстоятельствах своей жизни. Эта же картина повторяется и в нашей душе. Когда нам плохо, когда нас посещают внутренние скорби, когда наш расслабленный грехом ум нуждается в мысленном спокойствие, наша душа, подобно мысленной Еве, терзает его сомнениями и беспокойством, всяким злом и печалью, как будто мстит ему за то, что когда-то была им предана демонам и оставлена в одиночестве. И сейчас вместо того, чтобы быть ему добродетельной и заботливой женой, о которой говорилось выше в Притчах Соломоновых, его крепостью и утешением, мысленная Ева предаёт его невидимым врагам, паразитирующим на ней и через неё терзающим и унижающим Адама — наш царствующий ум. Эти мысленные демоны опережают наш расслабленный ум и сходят в воды нашего сердца, используя мысленную Еву, прежде чем мы захотим соединиться с ней ради нашего внутреннего исцеления и умиротворения.

Сформировавшийся греховный навык как последствие грехопадения Адама и Евы, разрыва ума и души между собой и Богом привёл к множеству ужасных вещей, которые переживает сегодня в себе человек, начиная от многочисленных мелких стрессов, затем психических расстройств и заканчивая болезнями тела и смертью. Так демон разрушает нас изнутри, пользуясь нашим неведением и разрывом с собственной душой и не любовью к ней. Наша душа никогда не остаётся без хозяина, и если она не нужна собственному мужу — нашему уму, она станет женой другого — наёмника, который «не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах» (Ин. 10: 12-13), а ищет вместе с дьяволом их погибели, как и погибели самой души, а за ней и законного её мужа.

Для этого и воплотился Господь, Истинный Пастырь наших душ, чтобы спасти Адама и Еву, наш царственный ум и душу: «явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин. 3: 8-9),- которые тот совершает тайно в наших умах и сердцах. Вочеловечился Господь, чтобы оставить в нашей повреждённой грехом природе собственное божественное семя, из которого мы заново родились бы, уже не в беззаконии зачатыми и не во грехе рождёнными (Пс. 50: 7). Ведь «всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога» (1 Ин. 3: 9).

И говорит Господь расслабленному: «... Встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел…Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5: 9,14). В образе расслабленного из Евангелия Господь исцеляет наш расслабленный ум, чтобы тот оторвал свой взор от земли и обратил его уже к Богу. Чтобы взыскал свою супругу, данную ему Богом, мысленную и деятельную Еву, с помощью Божьей освобождая её от демонических образов и обольщения дьявольского, соединяясь с ней в единое тело мысленной и словесной молитвы ко Христу. «Ибо когда мысль постоянно упоминает имя Господне, а ум целиком своим вниманием следит за этим священнодействием, тогда свет ведения Божия, подобно «облаку светлому» (Мф. 17: 5), «... осеняет всю душу. А за внимательным памятованием о Боге следует любовь и радость. Ведь пророк говорит: «Помянух Бога и возвеселихся» (Пс. 76: 4).

Христос Воскресе!!!