Гордость — причина беснования. Люби смирение; оно покроет все грехи твои

Святой Евангелист Лука повествует нам об одном из многих знаменательных чудес, сотворенных Господом нашим Иисусом Христом – чуде изгнания полчища бесов из гадаринского бесноватого, настолько страшного, что люди той страны боялись приближаться к месту его обитания. Из этой евангельской истории о гадаринском бесноватом можно заключить, что, во-первых, падшие ангелы существуют реально, и это не мифические существа, не метафора зла, как думают некоторые. Ангельский мир – это особая, скрытая для большинства людей часть реального мира. А во-вторых – что темные силы могут глубоко проникать в людей и даже обитать в них, но, однако, не по своему произволению, а с дозволения Божия. Они могут вселиться не только в людей, но и в животных. Именно об этом просили Христа нечистые духи: да повелит им войти в свиней; причем, в параллельном месте в Евангелии от Марка сказано: «И молиша Его много, да не послет их вне страны… но, просили они, И молиша Его вси беси, глаголюще: посли ны во свиния, да в ня внидем» (Мк. 5:10,12).

Как мы видим, бесы не могут сами действовать на человека, не могут находиться там, где хотят, но только там, куда где позволит Бог. Может показаться странным, что одержимые встречаются и в наше время, уже после того как Господь победил диавола, сокрушил его силу. Но теперь нечистые духи промыслительно стали суровым орудием в руках Божиих, направленным на спасение человеческих душ, чаще всего гордых, которых, вероятно, уже не смирить другими средствами. По слову преподобного Иоанна Лествичника, гордость — причина беснования. Из этого следует, что и освободиться от их влияния или запретить им может только Бог.

Все мы, в той или иной степени, не прекратили подобного общения с падшими духами, поддаваясь греху, и поэтому всем нам необходимо молить Господа, да не введет Он нас в напасть, но избавит нас от лукавого. Только Господь может ослабить нашего врага, всегда борющего нас. Есть люди, которых враг атакует часто и даже непрестанно. Иногда, враг атакует не только через помыслы в уме, но ему попускается воздействовать на область чувств, эмоций посредством сильных, давящих ощущений и мрачных состояний. Порой они весьма сильны, длительны или беспрестанны, сопровождаются различными страхованиями, в том числе и боязнью повредиться в уме. Но надо знать, что как сами эти состояния, так и сопровождающие их страхи суть бесовские действия. Эти страхи прокрадываются в человека, маскируясь под естественное беспокойство о своем физическом и умственном здоровье.

Люди принимают эти бесовские страхования за свою обычную реакцию, не осознавая, что сами страхи и есть вражеское воздействие, которое продлится ровно столько, сколько определит Бог для нашего спасения, а Бог не попускает выше наших сил. Таким образом, страшась и беспокоясь напрасно, мы продлеваем вражескую атаку. В таких случаях необходимо не поддаваться страхам, не тратить на них свое внимание и силы, но с верою обратиться к Богу с молитвой о помиловании и удалении от себя бесовского наваждения.

Святые отцы указывают, что страхования попускаются гордой самонадеянной душе в качестве средства исцеления. Эти искушения действенно смиряют душу. А смиренной душе уже нечего страшиться, потому как она в самой глубине своей убеждена, что достойна всякого зла. Страхованиями не смутишь душу, чувствующую в своей глубине, что она уже сейчас достойна ада и вечных мучений. Такая душа живет одной надеждой на милость Божию, доверием Богу. Смирение – вот всеисцеляющее средство от всякого бесовского нападения. Бесы бегут от смиренного так, как бежали одержимые ими гадаринские свиньи от Лица Божия, не терпя Его присутствия. Смирение мы видим в бывшем бесноватом, сидящем при ногах Спасителя. Смирение есть признак исцеления души, которой попущено было пострадать от нечистых духов.

Что же такое смирение? Почему оно имеет такую великую силу? Почему оно так важно, что Господь призывает нас учиться смирению и кротости у Него Самого? Смирение совершенно нетерпимо для гордых падших ангелов. Если зло есть отсутствие добра, то гордость есть отсутствие смирения. Преподобные Исаак и Ефрем Сирийские назвали смирение ризою Божества, одеянием Бога. Преподобный Иоанн Лествичник, подробно описавший в своей «Лествице» все страсти и добродетели, сказал, что смиренномудрие есть безымянная благодать души. Еще говорил, что многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес; но без смирения никто не внидет в небесный чертог. Вот как преподобный Паисий Святогорец говорил о силе смирения: Смирение обладает великой силой. От смирения диавол рассыпается в прах. Оно – самый сильный шоковый удар по диаволу. Там, где есть смирение, диаволу не находится места. А если нет места диаволу, следовательно, нет и искушений. Старец учил, что есть одна добродетель – смирение, а так как вы этого не понимаете, – продолжал он – то прибавлю еще и любовь. Но в ком есть смирение, у того разве нет и любви? – вопрошал геронда.

Итак, братия и сестры, мы видим важность этой добродетели, потому как стяжавший истинное смирение стяжал и спасение. Люби смирение; оно покроет все грехи твои – слышим мы преподобного Антония Великого. И другой великий преподобный, Варсонофий учит: Смирение делает человека селением Божиим… Итак, кто соединяет смирение с трудом, тот скоро достигнет цели. Имеющий смирение с уничижением также достигает, ибо уничижение заменяет труд. А кто имеет одно только смирение, тот, хотя и успевает, но не так скоро. Как коротко заключает тезоименитый ему преподобный Варсонофий Оптинский, для спасения достаточно одного смирения.

В чем же заключается смирение? Как его стяжать? Сподвижник Преподобного Варсонофия Великого преподобный Иоанн Пророк говорит: Смирение состоит в том, чтоб ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем, без смущения переносить то, что постигнет нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит места тщеславие. В Древнем Патерике об этом говориться так: смирение – это значит считать себя самым недостойным и самым грешным из всех и покоряться всем. А покоряться всем, значит: не стараться видеть чужие грехи, но видеть свои грехи и пороки и непрестанно молиться Богу о прощении.

Человеку-грешнику естественно и необходимо смиряться. Если же он не смирится, то смирят его обстоятельства, говаривал преподобный Амвросий Оптинский. И еще говорил: Бог посещает Своею милостию только смиренных... Бог любит только смиренных, и, как только смирится человек, так сейчас Господь поставляет его в преддверие Царства Небесного, но когда человек не хочет добровольно смиряться, то Господь скорбями и болезнями смиряет его... Когда человек понуждает себя смиряться, то Господь утешает его внутренне, и это-то и есть та Благодать, которую Бог дает смиренным. Самооправдание только кажется облегчающим, а на самом деле приносит в душу мрак и смущение. О признаках смирения в душе святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: Мир Божий есть и начало, и непосредственное следствие смирения; он – действие смирения и причина этого действия. Он действует на ум и сердце всемогущею Божественною силою. Блаженна душа, которая осознала себя вполне недостойной Бога, которая осудила себя, как окаянная и грешная. Она – на пути спасения: в ней нет самообольщения.

Еще скажу, почему у нас, современных христиан, так часто бывают "нестроения и искушения" в духовной жизни. То и дело слышишь на исповеди, что нет никакого прогресса, одни и те же грехи постоянно, жизнь кажется бессмысленной, бесплодной. На эти стенания очень конкретно отвечает нам подвижник благочестия игумен Никон (Воробьев). В наше время, говорит он, У всех непочатый край высокоумия и самонадеянности. Нужно много-много раз сесть в лужу, чтобы понять свою ограниченность, необходимость постоянной помощи от Бога. И наш валаамский старец схиигумен Иоанн (Алексеев) так пишет к духовным детям: Пишешь, что двадцать пять лет читаешь и слушаешь и питаешься словом Божиим, а толку нет. Какой же ты хочешь иметь толк? Или хочешь увидеть себя во всем исправной и святой? Но так в духовной жизни не бывает. Будь довольна тем, что видишь свои недостатки, ибо от этого незаметно, постепенно приходит, хотя и в малой степени, смирение.

В завершение услышим преподобного Симеона Нового Богослова: По мере истинного и совершенного смирения бывает и мера спасения. Но есть мнимое смирение, происходящее от нерадения, лени и от сильного осуждения совести. Имеющие его нередко считают его достаточным для спасения, но оно не таково на самом деле, потому что не имеет плача, творящего радость... Сначала от плача по Богу рождается смирение; потом от него приходят неизреченные радость и веселие; вокруг же смирения по Богу вырастает надежда спасения. Ибо чем более грешным от всей души считает себя кто-нибудь, тем больше вместе со смирением разрастается в нем надежда, как цветок внутри сердца его, и он достоверно узнает, что будет спасен.

ЗНАЧЕНИЕ БОЛЕЗНЕЙ ДЛЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ. ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ ЗДОРОВЬЯ