Как провести Великий пост в этом году с большей пользой, чем в прошлом?

«Кто хочет преуспеть, должен верно ставить предварительные вопросы», – сказал когда-то Аристотель.

Наконец, далеко не всегда человек может ответить себе на вопрос, за что, собственно, он бьётся, какой результат его усилий, всего его жизненного подвига будет для него желанным, как бы он хотел проводить вечность в раю. Отсутствие у христианина ясного представления о целях своей духовной жизни часто приводит к тому, что внешне правильные действия, проверенные веками аскетические приёмы приводят к ещё большему духовному расслаблению.

И чем больше накал таких усилий, тем более горьким может оказаться разочарование, вплоть до полного отказа что-то делать для своего спасения. Но по слову свт. Тихона Задонского «к Царству Небесному идут не от победы к победе, а от поражения к поражению, но доходят только те, которые не садятся в отчаянии на обочине, но встают и идут дальше. Идут и плачут по дороге о грехах».

Всё вышесказанное в полной мере относится и к периоду Великого Поста, завершающегося величайшим христианским праздником – Пасхой. В это время резко усиливаются все контрасты, обостряются внутренние противоречия. Это время постоянной борьбы, в которой невозможно победить, не представляя себе, что есть победа.

Первая ошибка в целеполагании заключается в надежде на собственные усилия. Господь в Евангелии учит нас: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5). Другими словами, никакое количество правильных аскетических упражнений само по себе не доставит человеку никакого положительного духовного результата, который не может быть достигнут только своими силами и потому всегда является незаслуженным подарком от Господа. И даёт его Господь не любому подвижнику, а лишь тому, кто своей целью ставит максимальное единение со Христом, тому, кто искреннее и больше всего остального хочет вслед за апостолом Павлом сказать «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20).

Крайне популярный в миру лозунг «Я смогу сделать это сам» в применении к духовной жизни оборачивается неизбежной катастрофой. Добившись каких-то внешних результатов, человек попадает в бесовскую ловушку гордости и тщеславия. С другой стороны, впав в искушение, проиграв в борьбе, человек вообще теряет к ней вкус, поскольку его глубинной целью был он сам, собственное самоутверждение, а не Христос. Но «дарование без искушения – погибель для приемлющего оное» (прп. Исаак Сирин). Бог для того и попускает искушения, чтобы человек учился надеяться на Него, а не на себя, и научался радоваться не собственным достижением, а живому общению с Ним.

Из первой ошибки проистекает и вторая – желание максимально напряжённо провести Пост, в первую очередь, ради приобретения некоего духовного капитала, или, вернее, уплаты Богу своего рода духовного налога, освобождающего нас от наказания за расслабленную жизнь во всё остальное время года. Но Бог ещё во времена Ветхого Завета говорил устами пророков: «К чему Мне множество жертв ваших? … Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу» (Ис.1:11), «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Осия 6:6). Всеблагой Бог ни в чём не нуждается, в том числе в наших аскетических подвигах, особенно когда целью наших усилий, опять же, являемся мы сами – наш покой, благополучие, избавление от страданий.

Отсюда следует и третья ошибка целеполагания – отношение к покаянию исключительно как к средству уничтожения собственных страстей. Великий Пост – время сугубого покаяния. Смысл текстов церковных молитв и песнопений, мелодия напевов, частые земные поклоны, регулярно произносимая молитва прп. Ефрема Сирина, даже тёмные цвета богослужебных облачений, - весь богослужебный строй этого периода посвящён покаянию. Пророк Давид в 33-м псалме призывает нас: «Уклонися от зла и сотвори благо». Но как часто мы, движимые страхом за себя, а не страхом Божьим, забываем вторую часть этого пророческого призыва и тем самым игнорируем евангельские слова Спасителя о том, что само по себе освобождение души от страстей не принесёт нам радости. На пустое место придут семь бесов злейших, и нам станет ещё хуже.

Цель покаяния (изменения ума) - непосредственная встреча со Христом, препятствием к которой и являются наши греховные страсти. Равным образом и целью постовых усилий является встреча со Христом в Его пасхальной радости: «Кто пренебрегает Четыредесятницей… тот не празднует праздника Пасхи» (свт. Афанасий Великий). При том, что весь Пост мы учимся плакать о своих грехах, благой причиной этой скорби должна быть наша разлука с любимым и желанным Господом. Да, без Его благодатной помощи мы никогда не разрушим разделяющую нас стену греха. Но мы можем этого глубоко, искренне, всем сердцем ХОТЕТЬ.

Желание, по слову прп. Симеона Нового Богослова, - это всё, что осталось от нашей богоподобной свободы после грехопадения прародителей. И вот для того, чтобы предельно честно оценить искренность своего желания быть со Христом, мы и должны прилагать свои аскетические усилия. В комфортной обстановке мы можем услаждаться различными мечтаниями о самих себе, благочестивыми картинами, но только в результате предельного напряжения, на грани жизни и смерти нам откроется «наше сокровище», то желание, без воплощения которого наша жизнь потеряет всякий смысл.

Великий Пост учит нас жертвенной любви, отказу от себя и от своих страстей. Именно в это время мы можем проверить, так ли нам дорог Христос, как мы себе представляем, хотим ли мы уподобляться Ему во всём, включая страдания любви за каждого человека. «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1Ин.2:6).

И если главный вектор нашего желания, удостоверяемого нашими аскетическими усилиями, будет направлен на Христа, если потребность по-евангельски любить Бога и ближнего будет превалировать над всеми остальными нашими чаяниями, никакие локальные поражения не омрачат нашей пасхальной радости и не остановят наше деятельное покаяние. Тогда каждый Великий Пост будет нам на пользу, в оценке величины которой мы полностью доверимся не своему рассудку, а Господу.