О необходимости знать православную веру (часть первая)

К сожалению, весьма распространенным является мнение о том, что православному христианину для спасения вполне достаточно регулярно молиться, участвовать в церковных таинствах, выучить Символ веры и стараться вести более-менее добродетельную жизнь. Более ревностные верующие могут к этому присовокупить еще чтение Священного Писания, единократное прочтение (и последующее забывание) книги «Закон Божий», а также необходимость иногда прочитывать какую-то лёгкую аскетическую литературу или размышления о духовной жизни кого-нибудь из современных проповедников. Что касается богословия, догматов, соборов, канонов, то это часто относят к области «темного леса противоречивых мнений заумных книжников», в которой простому человеку разобраться совершенно невозможно.

Богословие нередко воспринимается как отвлеченная, оторванная от реальной практической христианской жизни философия, своего рода интеллектуальное хобби узкого круга философов и ученых, у которых нет более важных и полезных для общественности дел, чем «спорить о словах». И, соответственно, «простым» людям всё это знать совершенно не нужно. Больше того, богословие, по мнению некоторых, чаще всего ведет человека к гордости, высокоумию и прелести, ведь об этом учит и апостол Павел: «знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор. 8:1). Девизом, даже в среде православных, становятся гуманистические предпосылки о том, что «не важно, какой человек веры, ведь главное – любовь, вежливость и солидарность».

Что можно сказать на это? Конечно, совершенно необязательно всем православным разбираться в различных богословских тонкостях и умело жонглировать греческими терминами, однако фундаментальные основы православной веры: Священное Писание, а также его толкование в русле Священного Предания, догматическое и нравственное учение Церкви, а также ключевые канонические правила – знать просто необходимо по ряду весомых причин.

Преподобный Иоанн Дамаскин в книге «О ста ересях», ересью под номером 88 называет гносимахию: «гносимахи отвергают необходимость для христианства всякого знания. Они говорят, что напрасное дело делают те, которые ищут каких-либо знаний в божественных Писаниях, ибо Бог не требует от христианина ничего другого, кроме добрых дел. Итак, лучше жить скорее попроще и не любопытствовать ни о каком догмате, относящемся к знанию».

Знакомые фразы, не правда ли? Подобное периодически приходится слышать, как только речь заходит о православном вероучении. Ненужность познаний в Священном Писании и догматическом учении прп. Иоанн Дамаскин называет ересью, то есть это сложно считать простым заблуждением.

Ведь догматы – это и есть вера. «Спасение для христиан имеет вполне четкий и определенный смысл. Христос – наш Спаситель, а спасение – это уподобление Христу; Христос означает «помазанник Духа Святого». Значит, уподобление Христу – это стяжание Духа Святого. Дух Святой – это Дух Истины, а неверное учение – это искаженное представление о Христе. Поэтому ложный догмат – это ложный образ Христа. Во лжи не может быть освящения Духом Святым. Поэтому ложные догматы воспринимаются Церковью как духовная смерть. А что касается сходства, то по желанию его можно найти везде»[1].

Чем больше святые отцы возгорались любовью к Богу, тем ближе их сердцу становились вероучительные истины Православия, тем глубже они проникали в спасительный смысл догматов, неложно говорящий им о Боге и Его домостроительстве спасения рода человеческого. Поэтому они так ревностно ополчались на тех, кто пытался как-то исказить открывшегося нам Бога и Его Божественное учение.

Для того, чтобы христиане были сведущи в истинах православной веры, в ранней Церкви существовал целый институт оглашения или катехизации. Желающим присоединиться «к Православию и к части спасаемым»[2], необходимо было принять сердцем и умом главнейшие догматические и нравственные истины христианства, и уже только после этого получить благословение от епископа или пресвитера приступить ко Крещению и получить печать дара Духа Святого в Таинстве Миропомазания.

До IV века период оглашения продолжался 3 года (!), а для бывших языческих жрецов и того больше. Однако, в случае добродетельной жизни или опасной болезни оглашенного, срок мог сокращаться. В IV веке, в связи с объявлением равноап. Константином Великим христианства «дозволенной религией», срок оглашения по ряду причин начинает резко сокращаться и вскоре становится не слишком продолжительным (от полугода до месяца).

Для оглашения в Церкви проводились многоэтапные беседы, составлялись специальные катехизисы (например, свт. Кирилла Иерусалимского), краткие изложения веры. Так, до нас дошли беседы перед крещением свт. Иоанна Златоуста, блж. Августина, свт. Амвросия Медиоланского и других. Однако о некоторых догматах, например, о Евхаристии, оглашенные узнавали уже только после принятия Крещения.

Цель оглашения очевидна – невозможно быть христианином, не зная, во что верить и как должно жить согласно Преданию Церкви, чтобы наследовать жизнь вечную.

Вероятно, что клир преподавал верующим и некоторые канонические правила[3]. Ведь строгость канонов распространяется не только на нарушителей из клира[4], но и на простых мирян. Следовательно, прежде чем отлучать мирянина от Причастия или совсем отлучать от общения церковного, необходимо для начала ознакомить его с правилами, за которые его может постигнуть такое суровое наказание. Поэтому, как представляется, донести всю важность соблюдения канонов Церкви было необходимо и до мирян. Например, во время церковной проповеди епископ или клирик мог предостеречь верующих от любых сомолений с отлученными (Ап. 10) или еретиками (Ап. 45).

Во всех канонических сборниках Церкви на первом месте находятся 85 Правил святых апостолов. Важность и значение этих правил на все времена утвердил Шестой Вселенский Собор (691) 2-м своим правилом провозгласив, «чтобы отныне... тверды и ненарушимы пребывали принятые и утвержденные жившими прежде нас святыми и блаженными отцами, а также и нам преданные именем святых и славных апостолов осмьдесят пять Правил[5]».

За приверженность Преданию Церкви святые отцы, мученики и исповедники проливали свою кровь, терпели всевозможные мучения, притеснения и гонения. После победы над иконоборчеством был установлен чин Торжества Православия, в котором для всех доступно, недвусмысленно и громогласно доносилось, как должно верить, чтобы наследовать жизнь вечную, а также какие лжеучения Церковь отвергает и анафематствует[6].

Так называемые «анафематизмы» и вероучительные положения синодика Торжества Православия – это литургическая переработка соборных определений, принятых Церковью на поместных или Вселенских Соборах. В разных поместных Церквах «Синодик» приобретал свои содержательные особенности в зависимости от распространяющихся в той или иной области лжеучений или по иным обстоятельствам. Наш русский современный чин Православия содержит всего 12 анафематизмов (правда, их обычно в Церкви не читают) в то время, как в XVIII веке в нем содержалось около 50-ти, многие из которых вы можете найти здесь.

Анафемы не потеряли своей актуальности и по сей день. Из публичных выступлений и трудов некоторых современных богословов и проповедников довольно часто приходится слышать анафематствованные Церковью лжеучения. Конечно, редко кто-то доходит до того, чтобы воспроизводить еретическое учение слово в слово, но чтобы навредить душе слушающих вполне достаточно воспроизвести его суть и смысл, пусть даже очень "усовершенствованный".

«Никто не увольняется от обязательства узнавать все всевозможное [о вере]», – пишет святитель Феофан Затворник, – хотя на самом деле могут быть терпимы разные степени полноты сего знания. Потому и различают веру уясненную и неуясненную. Сия последняя (неуясненная) говорит: все содержу, что содержит святая вера, хотя не все еще успел узнать, а первая (уясненная): все содержу и знаю ясно. Силу спасать имеет и первая, но кто сознательно не доходит до последней, по нерадению, тот в опасности, ибо сей сон – признак смерти[7].

Отечественный догматист митрополит Макарий (Булгаков) говорит: «Смотря на догматы в их взаимном отношении между собою, допускают разделение на догматы общие и основные, иначе называемые членами веры (т.е. 12 членов Символа Веры), из которых каждый заключает в себе по нескольку других догматов, или, по край­ней мере, служит для них каким-либо основанием; и догматы частные, выведенные из первых (из Символа), или на них основывающееся. Совокупность общих догматов, определенная и утвержденная на Вселенских Соборах, составляет Символ веры.

Вывод и определение догматов частных на основании Символа веры, святая Церковь предлагает нам в своих пространных исповеданиях или Катехизисах[8]. Принимая догматы, содержащиеся в Символе веры, мы уже тем самым обязываемся принимать и все частные догматы, которые Церковь выводит из Символа; а отвер­гая какой-либо из частных догматов, неизбежно, хоть и прикровенно, отвергаем самый член Символа веры, из которого догмат тот выведен.

Многие, зная и искренно исповедуя только Символ веры, а не зная всех частных догматов Церкви, считаются православ­ными чадами ее и имеют надежду спасения. А другие христиане, упорно отвергая какой-либо даже из частных догматов Православной Церкви, т.е. не заключающийся буквально в Символе веры, отлучаются от общения с верую­щими и признаются еретиками. Первые, принимая с ясным сознанием Символ веры, принимают (хоть и без отчетливого сознания) и все выводимые Церковью из Символа, частные дог­маты; а последние, вооружаясь против частного какого-либо дог­мата, отвергают чрез то самый член Символа веры, на котором догмат основывается, или, точнее, отвергают IX член Символа веры, где исповедуем мы: «Верую во Единую,Святую, Соборную и АпостольскуюЦерковь[9]».

***

Не приводя пока что ни соборных определений, ни многочисленных святоотеческих высказываний, мы, похоже, уже несколько уяснили, что Церковь всегда учила своих чад необходимости знать свою веру.

Но как же тогда быть с людьми, которые считают, что это не так уж нужно? Неужели они все еретики?

Разумеется, нет. Еретиком Церковь называет не всякого заблуждающегося, а только христианина, упорствующего в еретических заблуждениях касательно важных вероучительных (догматических) вопросов. Еретиками Церковь именует тех, кои не поддаются кротким вразумлениям пастырей и благочестивых христиан, правильно и точно объясняющих им, как в действительности учит Христова Церковь. Такое заблуждение отцы именуют сознательным противлением истине. Сознательным в том смысле, что человек по своему произволу, по каким-то своим критериям и убеждениям, а не по учению Церкви, основанному на Священном Предании, решает, во что ему верить.

Такие упорствующие в догматических заблуждениях христиане отпадают от Тела Церкви точно так же, как отпадает от неё любой из нас, когда пребывает в смертном грехе, до тех пор, пока не вразумится и не принесет искреннего покаяния. Об их вразумлении Церковь постоянно возносит молитвы к беспредельно милосердному Богу, чтобы Он просветил светом разума и истинного познания их умы и сердца.

Что же касается тех христиан, которые до самого смертного часа пребывают в том или ином догматическом заблуждении в силу каких-то непреодолимых жизненных обстоятельств или по неверному пониманию, случившемуся из-за недостатка правильной информации о Православии, но отнюдь не из духа противления и горделивого упорства, и которым, предположим, Промысел Божий не посылал вразумления — они называются заблуждающимися, но не еретиками. Однако заблуждение может происходить от нежелания иметь истинных познаний о Боге и вере, т.е. от равнодушия, и тогда оно греховно.

Еще в мире есть много тяжело физически больных людей, в том числе с психическими и умственными отклонениями, которые в силу состояния здоровья не способны усвоить все важнейшие истины православной веры. К ним также следует отнести крещеных детей, не вошедших в сознательный возраст.

---

В следующей части автор попытается разобраться, в чем может заключаться проблема «простых» людей.

---

[1] Архим. Рафаил (Карелин) «Да никто же вас прельстит»

[2] См.: 7 правило 2 Вселенского Собора о чиноприеме.

[3] Церковные каноны – основные церковные правила, определяющие порядок жизни Православной Церкви (ее внутренне устройство, дисциплину, частные аспекты жизни христиан); Правилами (κανόνες) называются те письменные определения, которые законодательная власть церковная издала в течение нескольких веков и которые доселе имеют силу в Церкви, как положительные и вообще обязательные законы для всех и каждого, кто есть член этой Церкви (сщмч. Никодим Милаш).

[4] Клир (клирики) – священнослужители и церковнослужители: епископы и священники, иподиаконы, чтецы. Древняя Церковь знала еще следующие степени церковнослужителей: певчий, аколуф (помощник священника), экзорцист, остиарий (привратник).

[5] Что эти правила заслуживают авторитетного имени апостолов и того уважения, какое признает за ними вселенская Церковь, и что они служат точным выражением того, что апостолы излагали в своих сочинениях письменно и предали своим первым преемникам устно, – доказательством служит полное согласие этих правил в основных своих мыслях с тем учением, которое содержится в канонических книгах новозаветного Св. Писания; доказательством далее служить то, что они строго соответствуют церковной практике, представляемой нам в сочинениях мужей апостольских и ближайших их преемников, и наконец, авторитет апостольский признан за ними соборами и отцами первых веков Церкви. (Сщмч. Никодим (Милаш). Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с толкованиями)

[6] Анафема (от греч. ἀνάθεμα — отлучение) – публичная констатация, свидетельство Церкви об отпадении от неё отдельного человека, группы людей, общины; крайнее средство вразумления отступника. Анафема соборно провозглашается и заключается в отлучении христианина от общения с верными и церковных Таинств.

[7] Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010. С. 459

[8] См.: Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной (авторитет всеправославный, т.е. одобрили все поместные Церкви), вселенский Катехизис; Исповедание Иерусалимского собора 1672 года или догматические послания православных иерархов XVII–XIX веков о православной вере (авторитет всеправославный); Пространный Христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви святителя Филарета Московского. Катехизис имеет статус официального вероучительного документа в РПЦ; архиепископ Платон (Фивейский). Сокращённое изложение догматов веры по учению Православной Церкви.

[9] Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. Том 1 §4. Разные деления догматов и значение этих делений в православно-догматическом богословии.