Ревность о Господе или как начать полноценную духовную жизнь

С годами христианской жизни человек теряет ревность о богоугождении: пропадает интерес к богослужениям; не хочется молиться дома; отсутствует желание читать Священное Писание, толкования, изучать Святых отцов; приходит понимание, что невозможно избавиться от основных страстей, потому что накоплен большой опыт неудачи в борьбе с ними (все способы борьбы перепробованы, но ничего не выходит), – из-за всего этого происходит охлаждение, леность и уныние. Всё пускается на самотек, ничего не хочется делать в отношении духовной жизни; человек живет и трудится как может, по сути практически не ведя духовную жизнь; он периодически впадает в безнадежие и доходит до отчаяния; теряет веру, впадает в маловерие и неверие, полностью отпадает от Бога и Церкви; имеет ложную надежду на милосердие Божие (ничего не делая, чтобы изменить себя, надеется на то, что Господь его спасет).

Как вернуть ревность о богоугождении и снова начать полноценную духовную жизнью?

«… все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу»
(Фил. 2:21)

Что обычно ожидает человек от своих усилий в каком-либо новом деле? Конечно же осязаемых положительных результатов, собственного удовлетворения. И даже если речь идёт не о материальных приобретениях, а о пользе других людей, ближних или дальних, человек всё равно надеется, что его труды не пройдут даром, что он при жизни, а лучше, как можно скорее вкусит радость от их плодов.

Так женщина выходит замуж за пьющего и несколько опустившегося человека в надежде своей любовью и заботой отогреть его, исправить и сделать его удобным для себя. Вначале так и происходит, но через некоторое время муж опять возвращается к бутылке. Уговоры, упрёки, скандалы – ничего не помогает. И после долгих лет изматывающей борьбы женщина оказывается в состоянии глубокого разочарования: в муже, в институте брака и даже в себе самой.

То же самое происходит и в духовной жизни. Пока Бог поддерживал начинающего монаха Своей призывающей благодатью, ему было с Богом хорошо, все аскетические упражнения давались легко и радостно. Но как только Бог в воспитательных целях ослабил Свою видимую помощь, силы на подвиги ушли как вода в песок: пропало воодушевление на молитве, стало невыносимо трудно понуждать себя идти в храм и исполнять трудовые послушания. То что раньше приносило радость, стало тяготить и даже раздражать. В обоих случаях изначально неверное целеполагание привело к закономерному отрицательному результату.

Духовная жизнь только внешне напоминает мирскую деятельность, осуществляемую в соответствии с законами формальной логики. Господь в Евангелии призывает нас оценить свои ресурсы перед началом принципиально важного для нас дела: «Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее» (Лук. 14:28). И в обычной жизни рассудительный человек поступит так же. Но о каких ресурсах говорит Господь? Приведённой притчей о башне Господь поясняет Свои жёсткие слова «и кто не несет креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником» (Лук. 14:27), т.е. предлагает человеку по-честному ответить себе на вопрос: хочет ли он, готов ли он следовать за Христом путём крестных страданий, окончание которого находится за пределами земной жизни – в Царстве Небесном? Хочет ли он, готов ли он до последнего своего издыхания голыми руками колотить в толстую каменную стену греха, отделяющего его от Христа, прекрасно при этом понимая, что руки всегда будут разбиты в кровь и их усилий заведомо недостаточно, чтобы эту стену сокрушить? Хочет ли он, готов ли он непрестанно учиться любить Бога и ближнего христовою любовью, которая не ищет для себя никакой встречной награды в этой жизни, ни в форме взаимности (благодарности), ни в форме тщеславного удовлетворения?

Увы. Чаще всего мы страшимся задавать себе эти вопросы. Уж слишком категоричны будут на них ответы, если они будут соответствовать Евангелию. Нам проще предложить Богу собственный план нашего духовного лечения, при котором и ежедневно принимаемое лекарство приятно на вкус, и строгое соблюдение правил его приёма гарантирует нам исцеление. Но так не будет. Нельзя служить двум богам. Нельзя одновременно искренне стремится к жертвенной любви и одновременно внутренне требовать от Бога сладких пряников для себя любимого. По слову блж. Августина, «Бог создал нас для Себя». Мы же пытаемся жить так, чтобы Бог был для нас, а не мы для Него.

Апостол Павел сравнивает христианское подвижничество со спортом: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить» (1 Коринф. 9:24). При этом он предостерегает нас «Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2 Тим. 2:5), т.е. вести борьбу по правилам. Важнейшее правило духовной борьбы состоит в том, что главный венец победителя подвижник получает не в этой жизни. Борьба продолжается до смертного часа и никакие промежуточные свершения не обеспечивают гарантированного почивания на лаврах. А главное, достигший вершин святости сам свои подвиги не замечает. Когда преподобный Сисой лежал на смертном одре, окружавшие старца ученики увидели, что лицо его просияло. Они спросили умирающего, что он видит. Авва Сисой ответил, что он зрит святых пророков и апостолов. Ученики спросили, с кем преподобный беседует? Он сказал, что пришли Ангелы за его душой, а он просит их дать ему еще хоть краткое время на покаяние. «Тебе, отче, нет нужды в покаянии», – возразили ученики. Но преподобный Сисой, по своему великому смирению, ответил: «Поистине я не знаю, сотворил ли я хоть начало покаяния моего». Какой спортсмен в миру согласится всю жизнь прожить в неимоверном напряжении без надежды увидеть себя на вершине пьедестала? А для христианина сама мысль о земном пьедестале является поражением. Второе правило подвижничества – отсутствие надежды на собственные силы. Не мне победа, но Христу: «Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим. 8:24,25). Какой спортсмен сможет смириться с мыслью, что все его труды сами по себе нисколько его к победе не приблизили?

Современный мир на разные лады призывает человека к самосовершенствованию, которое принесёт ему высшую степень удовлетворения в земной жизни. Бог христиан зовёт человека к святости – предельной степени совокупности всех добродетелей, важнейшей из которых является жертвенная любовь. Высшая степень любви, по слову Господа, состоит в отдании жизни за ближнего. Таким образом, путь христианского совершенствования – это не последовательное развитие, улучшение природных жизненных ресурсов человека, но последовательное их умаление, вплоть до полного обнуления всех возможных благ земной жизни, включая разнообразные душевные утешения. Для мирского сознания подобная деятельность выглядит откровенным безумием, а слова прп. Иоанна Лествичника «Тот без сомнения благоискусен, кто ежедневно ожидает смерти, а тот свят, кто желает её на каждый час» – призывом к самоубийству. Миру не понять, как можно радоваться не приобретению для себя, а полному отказу от всех своих желаний ради одного главного – хотеть только того, что хочет Бог, и во всём следовать Его воле. До тех пор, пока у подвижника останется что-то своё, он не сможет вслед за ап. Павлом сказать «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20).

Что происходит, когда христианин подвизается не по правилам и ждёт духовных «бонусов» уже в этой жизни? Он вместо того, чтобы всё своё внимание, весь свой интерес направить на Христа, отворачивается от Него и начинает разглядывать себя, оценивать динамику своих успехов, анализировать глубину своих страстей. Казалось бы, знание своих недостатков – необходимое подспорье в деле их устранения. И это несомненно так, но только тогда, когда очи сердца подвижника полностью обращены ко Христу. Тогда страсть оценивается не как собственное несовершенство, но как преграда между мной и Христом. «Ненавидеть себя легче, чем думают. Благодать в том, чтобы себя забыть. И если бы всякая гордость угасла в нас, высшей благодатью было бы смиренно возлюбить себя— один из страдающих членов Господа нашего Иисуса Христа». Именно в этом состоит смысл покаяния – в деятельном самоотвержении, в полном забвении себя. Вот как об этом пишет архиеп. Антоний (Голынский-Михайловский) на примере делателя Иисусовой молитвы: «Человек кающийся плодов молитвы не замечает. Так устраивается благодатью Божьей в тайне от человека для пользы его, ибо человек слишком падок на самомнение. Молящемуся кажется, что он стоит на месте, или кажется, что он становится еще хуже. Он снова молится и опять видит свои кажущиеся неуспехи. Помыслы вновь и вновь отгоняются молитвой, в результате ум обнаруживает их все больше, и человек в такой брани начинает смиряться, научается предавать себя в волю Божью, а это и есть именно то, что требуется».

«Если бы человек знал, что Господь приготовил ему в Царствии Небесном, он готов был бы всю жизнь просидеть в яме с червями», говорил прп. Серафим Саровский. Мы не знаем, что ждёт нас в раю. Но некое предвкушение райского блаженства получает каждый христианин, который ощутил на себе действие призывающей благодати. У одних людей эта Встреча порождает неистребимое желание ответить на любовь Христа всей своей жизнью. Так было у прп. Серафима (Романцова), который после радости встречи с Господом в начале своего христианского пути всю последующую жизнь провёл в духовной сухости. При этом он окормлял и поддерживал множество подвижников. И только на смертном одре лицо его просияло Нетварным Светом.

Можно предположить, что автор вопроса ждёт в ответе конкретных и доходчивых инструкций по поводу внешних действий, которые он, возможно, упустил и которые помогут ему без запредельных усилий большую часть жизни гарантированно испытывать радость и воодушевление. Но таких инструкций не существует. Господь дарит неизбывную радость общения с Собой в ответ на наше глубокое и искреннее желание такого общения, чего бы нам это в земной жизни не стоило. Поиску в глубинах собственного сердца желания богообщения и посвящены все подвижнические труды. И как мы оценим искренность своего желания общаться с Христом, если Он не оставит нас на время в пустыне? Как мы поймём, чего мы хотим больше: Самого Христа или подарков от Него в нашей земной жизни? И если мы каждый день будем оценивать свои результаты и ждать награду за свои труды, то мы её получим, но не от Святого Духа, плодами Которого являются никогда не перестающая любовь, неизбывная радость, не нарушаемый никакими жизненными невзгодами мир. Мы получим временное воодушевление, тревожную радость тщеславия, внешнее спокойствие, на дне которого будет таиться страх потерять наше шаткое благополучие. Мы проведём годы в церковной ограде и вдруг с ужасом осознаем, каким чужим и далёким является для нас Христос. Поэтому выход из духовного болота видится только в полном самоотвержении, в подражании Христу в Его бескорыстной и жертвенной любви к каждому человеку, к каждому творению, в выборе между двумя возможными путями всегда более трудного и мучительного ради того, чтобы другому было легче и радостнее. И надо раз и навсегда запретить себе внутренне требовать от Бога каких-либо гарантий. Что бы мы не сделали в этой жизни, какой бы подвиг не совершили, гарантированный билет в рай нам это не обеспечит. Но надежда есть! И она в Господе, Который по Своему неизреченному милосердию может ответить на наше желание провести с Ним вечность.