В эти пасхальные дни небеса отверсты, и Церковь земная и Церковь небесная соединяются соборно, побеждая смерть

Единственное реальное дело, которое мы можем совершать для умерших близких, – молитва о них и дела милосердия в их память.

Святитель Иоанн Златоуст советовал: «Ты хочешь почтить усопшего? Почти его не плачем и рыданиями, но милостынями, благодеяниями, служениями».

25 апреля, на 9-й день по Пасхе, во вторник второй, Фоминой, седмицы празднуется особый заупокойный праздник – Радоница. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, Его победа над адом.

В этот день во всех скитах и подворьях обители была совершена Божественная литургия, после которой отслужены панихиды с поминовением всех усопших и людей, за которых подали записки на помин близкие и родные. На Игуменском кладбище у могил братии монастыря была отслужена заупокойная лития, которую возглавил игумен Максимилиан.

Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни – Родительские субботы и не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная Литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели.

Место Радоницы в годичном круге церковных праздников – сразу после Светлой пасхальной недели – призывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную.

Радоница – это особенный праздник

Радоница отличается особенной молитвой на Литургии и особенной панихидой. "Эта молитва соединяет нас с отшедшими в мир иной и приближает к Богу – теперь наше единство может быть лишь через Господа и только в Нем. Что именно происходит, когда частицы, вынутые за усопших, омываются Кровью Христовой, мы не знаем – Господь нам не благоволил открыть эту тайну. Но, тем не менее, есть свидетельства: когда священник вынимает частицы, то поминаемые усопшие предстают пред ним как живые и просят о помощи. Это нам Бог открывает. И уже поэтому мы благоговеем перед тайной Литургической молитвы".

Заказ поминовений

***

Я не хотел думать об аде, о мытарствах. Я не помнил своих грехов, хотя у меня их много. Я оставил их. Я помнил только любовь Божию и радовался (преподобный Порфирий Кавсокаливит).

«Это совершенно особое в ряду годичных заупокойных богослужений поминовение еще и потому, что оно сконцентрировано не столько на молитве о прощении грехов наших дорогих усопших, хотя и эта молитвенная составляющая очень важна, сколько на стремлении поделиться с усопшими Пасхальной радостью: «Христос Воскресе!» – и тем самым подчеркнуть в богослужебном смысле, что мы все, и мертвые, и живые, – единая Церковь, имеющая Главою Своей Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. И что в эти пасхальные дни небеса отверсты, и Церковь земная и Церковь небесная соединяются кафолично, соборно, побеждая смерть, побеждая грех, побеждая диавола в едином Пасхальном торжестве. Ведь Христос смертию смерть попрал и сущим во гробех живот, то есть жизнь даровал. И смерть не смогла удержать Его, так же она не сможет удержать и нас, благодаря Спасителю. И мы в Нем воскреснем. На том мы стоим, в это верим, и этою верою и надеждою живем.

---

---

Потому уже мы приходим на кладбище обители, где совершаем панихиды и литии по пасхальному чину с радостными восклицаниями «Христос Воскресе!». Центр Радоницы не мы, живые, и не они, усопшие, но Воскресший Христос, дающий мирови жизнь».

***

Загробная участь человека всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, а дальше – сфера живого опыта Церкви.

После смерти у человека больше нет тела, а значит невозможны какие-либо перемены.

Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и по нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших может меняться.

Радоница: христианское понимание поминок

"Этот храм особый, он поставлен над игуменскими, над иноческими могилами, осеняя вечный покой тех, кто подвизался в Валаамской обители. И вот как бы два великих строителя встречаются в этом святом для нас месте, – сказал в марте 2008 года в проповеди на освящении этого восстановленного храма игумен Валаамского монастыря епископ Троицкий Панкратий. – Здесь мы совершаем память великого строителя и одного из столпов нашей обители – преподобного игумена Назария (+1809 г.), который восстановил нашу обитель из разорения, собрал здесь братию, заложил духовные основы для дальнейшего процветания. И память другого великого строителя – игумена Дамаскина (+1881 г.). Эта церковь была построена по его благословению, за несколько лет до его блаженной кончины, вместе с устроением этого игуменского кладбища. И первый, кто сюда лег, и, следовательно, первый, кто был здесь отпет, это был игумен Дамаскин".

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»

На Руси еще до принятия христианства существовали традиции «весенних поминок». Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге Церковь придала новый смысл этим старым традициям, наполнила их христианским содержанием.

Слово радоница заимствовано у балтов: в литовском языке «рауда» – это «плач с причитанием». А славянское название радуница явилось переосмысленным (путем сближения с «рад», «радость») или производным от греч. ροδωνια – «розовый куст, розовый сад». Так в новом значении Радоница обозначает плач с радостью.

Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда – это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. Если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни, которым не рюмки с водкой нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва – искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.

Вселенская родительская...

Принося еду в храм, также важно помнить, что в храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня – это всего лишь один из элементов такого труда.

Как видим, у Радоницы два пласта – языческий и христианский. К сожалению, первый из них, поверхностный, кажется более понятным: ведь это же совсем нетрудно – прийти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить… Распространившийся же в советское время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение Светлой седмицы поминовение усопших вообще не совершается.

Нужно помнить и то, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего. Усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка.

Подать на поминовение в монастырь с помощью современных средств связи

Преподобный Паисий Святогорец замечал, что Радоница – это и урок для нас, ведь тайна смерти раскрывает глубочайший смысл жизни: «Если люди постигли глубочайший смысл жизни, то они находят силы правильно отнестись к смерти. Ведь постигнув смысл жизни, они относятся к смерти духовно. Если человек перестаёт относиться к вещам по-мирски, то его душа находит покой. Ведь как человек может обрести истинное утешение, если он не верит в Бога и в истинную жизнь — в жизнь после смерти, в жизнь вечную?»

Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».