Утешение в болезнях, случающихся в жизни человека

Разговор об утешении страдающего от какими-либо болезнями, и особенно неизлечимыми, — один из самых трудных. О том, какими словами можно поддержать такого человека и направить при этом его мысли к Богу, писали многие люди, в том числе сами перенесшие боль. У большинства претерпевающих скорби, у страдающих страждущих, возникает вопрос-плач к Богу: «За что, Господи?». Как же делятся опытом те люди, которые пережили страдание или живут, продолжая страдать, например, после тяжелой операции оставшись инвалидами на всю жизнь, а до того будучи молодыми и здоровыми?

Они смотрят по-новому на всю свою жизнь и начинают больше чувствовать изъяны души, которые мешают ей быть чистой для встречи с Богом. К примеру, по опыту Фредерики де Грааф, работавшей в Первом московском хосписе, одна пациентка Оксана на вопрос психолога: «Чему ты научилась благодаря болезни?» — ответила: «Я стала глубже верить в Бога, вернулась моя вера в добрых людей. Я рада, что познакомилась со многими замечательными людьми… Я стала вообще больше любить и ценить жизнь». Таким образом, болезнь может благотворно влиять на душу человека. И размышления пастырей, к которым люди приносят свою боль, проливают свет на причины болезней и помогают сформировать соответствующее утешение.

Болезнь может благотворно влиять на душу человека

Нужно сказать, что святитель Филарет Московский, обращая внимание на то, что в Евангелии много эпизодов исцеления Господом Христом кого-либо (прокаженных, расслабленных и т. д.), дает делает важное замечание, что Христос, исцеляя, к примеру, расслабленного, пролежавшего 38 лет у купели Вифезда, говорит ему: «отпускаются тебе грехи твои» (Мк. 2:5); и здесь, и везде, исцеляя от болезни, Христос действует на причину болезней. Таким образом, размышляя о болезнях, святитель Филарет говорит, что с грехом прародителей в мир вошла смерть, следовательно, «вместе со смертью и болезнь пришла по дороге, проложенной грехом; а потому очень естественно, если она и ныне приходит тою же дорогой». Таким образом, часто болезнь является естественным следствием какого-либо греха.

Как пишет о посылаемых болезнях святой Климент Александрийский, наступают в жизни человека такие времена, когда на душу, забывшую ощущение скорби, необходимо наложить раны, «но не смертные, а целебные, так как малая печаль предохраняет от вечной смерти. Велика мудрость Педагога в воспитании и Его метод в отношении цели многообразен». Здесь под малой печалью имеется в виду, вероятно, перенесение страданий от болезней в течение земной жизни, которые могут быть и смертельными... Но эти болезни — малая печаль, потому что по отношению к вечности их длительность ничтожна.

Казалось бы, почти невозможно утешить человека, который узнал, что у него запущенный рак. Однако преподобный Паисий Святогорец, «когда узнал, что у него рак, чуть ли не в пляс пустился: обрадовался, что кончается эта жизнь, и впереди — вечность».

Господь Иисус Христос в Евангелии говорит, что не здоровые имеют нужду во враче, но больные… Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9:12-13). Этими словами Спаситель многое объяснил. Остается очевидным факт, что встреча с Богом в искаженном грехом мире возможна по большей мере лишь в формате Врача и больного. Святитель Иларий Пиктавийский в связи с этим писал, что Господь «оказывает помощь больным и дает лечение нуждающимся, а считающим себя здоровыми нет никакой нужды в исцелении».

В одном случае человек страдает, чтобы осознать свою ошибку и исправить ее, и это для него может стать очевидным в земной жизни, в другом же случае осознать смысл своих страданий можно лишь за гробовой чертой.

Однако и те, кто считает себя вполне здоровыми и потому будто бы не нуждается в Боге, не забыты у Него, потому что Он хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4). Тем не менее нельзя сказать, что Господь всех тех, кто сам к Нему не обращается, бичует, чтобы добиться подчинения воли каждого. Он создал человека свободным, будучи Сам Милосердным, и можно лишь рассуждать, исходя из опыта Священного Писания, опыта отцов Церкви, что Он к каждому человеку проявляет Свою любовь по-разному, и страдания одного не есть страдания другого. В одном случае человек страдает, чтобы осознать свою ошибку и исправить ее, и это для него может стать очевидным в земной жизни, в другом же случае осознать смысл своих страданий можно лишь за гробовой чертой. Так или иначе, отцы и подвижники благочестия говорят, в целом, о непреходящем значении скорбей в жизни человека и их роли в переориентации людей с пути погибели к пути в жизнь вечную.

Итак, человек перед лицом страданий часто оказывается к ним не готов. И осмыслить их у него может получиться далеко не сразу. Однако первый совет человеку, столкнувшемуся со скорбью, к примеру, от своей болезни, можно дать словами митрополита Антония Сурожского, который, сам будучи врачом, говорил: «Страдание — не всегда зло. Это знает врач, знает медсестра, знают бывалые пациенты. Боль — момент, когда нам дается предупреждение, что что-то не в порядке… Начинающего медика учат, что если пациент страдает, не следует облегчать его боль, пока не найдена ее причина: если снять боль, у врача порой не остается никаких данных». То есть боль не нужно облегчать алкоголем, наркотиками и другими методами, которые кажутся более нравственно нейтральными. Однако, по мысли митрополита Антония, болезнь или любая другая скорбь — это может быть сигнал, что что-то не так с человеком, и в первую очередь, с его душой.
О том, что препятствия в жизни помогают иначе посмотреть на мир, открывают духовное зрение, пишет святитель Игнатий (Брянчанинов) в письме от 22 января 1848 года, хотя и говоря о себе: «Друг мой! Точно — путь жизни моей… устлан тернием! Но по такому пути Господь ведет избранников и любимцев своих! Не могут отвориться очи душевные, не могут они усмотреть благ духовных, подаваемых Христом, если человек не будет проведен по пути терний».

Из слов святителя Игнатия и митрополита Антония следует мысль, что часто страдания, которые приходится претерпевать в жизни, помогают человеку, во-первых, увидеть свою греховность, без чего невозможно вернуться к состоянию открытого сердца для Бога, а не для себя только и своих влечений. Во-вторых, приоткрываются духовные горизонты, которые становятся ориентирами на жизненном пути через скорби к Богу. В книге «Терновый венец болезни» протоиерея Михаила Овчинникова, в которой он рассказывает о личном опыте преодоления рака, есть его заметка: «Весьма краткое, но емкое высказывание я обнаружил в книге “Плач в комнате смеха”…“Одни, когда видят пропасть, думают о бездне, другие — о мосте через нее». Протоиерей Михаил Овчинников имел в виду мост в Царство Небесное через терпение страданий в болезни.

Конечно, это не значит, что, болея, не нужно лечиться и не следует ничего делать для выздоровления

В своей книге он также рассказывает, как повидал многих больных, «которые, сидя в палате на соседней койке, в истерике выплескивают в пространство свой ужас от происходящего». Они говорили: «Мне страшно, мне тошно от всех этих мыслей! Никого не хочу видеть!» Однако «через некоторое время истерика становится безмолвной, наступает невыносимая депрессия», а также желание скорой смерти. И, как отмечает этот священник, человек может «умереть вполне осознанно, если не получит молитвенной и дружеской поддержки». Здесь мы видим совет проявлять простую искреннюю поддержку в смертельных болезнях, в которой так нуждаются люди.

"СМЕРТЬ ЛЮБОМУ ЧЕЛОВЕКУ ПОСЫЛАЕТСЯ ТОГДА И ИМЕННО ТОЛЬКО ТОГДА, КОГДА ЕГО ДУША НАИБОЛЬШИМ ОБРАЗОМ ПРЕДУГОТОВЛЕНА ДЛЯ ПЕРЕХОДА В ВЕЧНОСТЬ"

Благодаря такой простой поддержке человек может выйти из замкнутого круга суицидальных мыслей и в своей болезни встать на тот самый «мост», ведущий в Царство Небесное, когда бездна уныния просто перешагивается надеждой на Бога и поиском утешения только в Нем. Однако простой дружеской поддержки недостаточно. Необходимо все-таки пастырское утешение и помощь в осознании Божией любви, проявляемой в болезни человека, даже, казалось бы, невыносимой. Образное представление смысла страданий в болезнях есть у святителя Феофана Затворника. Например, он сравнивает болезнь с молотьбой. Причем «чем больше ударов, тем больше зерен выбьется и тем богаче умолот. Потом — надо зерно под жернова, затем муку — в смешение теста и вскисание всего, потом — в виде хлебов в печь, и наконец — на трапезу Божию. Да вкусив, речет… Господь: как вкусно!!! — Буди! буди!».

«Болезнь — вот школа смирения, вот, где видишь, что нищ, и наг, и слеп».

У преподобного Паисия Святогорца есть совет относиться к страданию с любовью. Он говорит, что «нужно немного любить и боль. Болезнь — это великое благословение для человека. Когда человек поймет это, то будет принимать ее с радостью и с радостью воспевать: “Благословлю Господа на всякое время” (Пс. 33:2)». Как иллюстрацию к своим словам преподобный Паисий предложил следующий случай из своей жизни: «Помню бедный старец Гавриил на Каруле так страдал, так страдал… И во время приступов боли пел. Все время лежал пластом. Он говорил: «Мне говорят: “Крест, крест!” — а гвоздей-то и нет! А без гвоздей какой крест?». И как сообщает преподобный Паисий, это длилось год или два. Отец Гавриил жил один, «в келье его пол прогнил, и зимой с моря дул ветерок… ух, какой свежий! А он в болезни и холоде пел и прославлял Бога. В болезни псалмопение — лекарство».

Таков пример правильного отношения к страданию от болезни. Хотя, конечно, это не значит, что, болея, не нужно лечиться и не следует ничего делать для выздоровления. Как свидетельствовала пациентка хосписа Оксана, она в болезни стала глубже верить в Бога, но и «снова убедилась в том, что… нужно вовремя обращаться к врачам». Однако главная мысль — адекватное, иногда даже радостное, восприятие страдания как благословения Божия, в котором можно, наконец, увидеть, где был «промах» (грех) в жизни, и исправить его, чтобы исправить себя для жизни вечной. Совместно с выздоровлением телесным может прийти и выздоровление души, израненной грехом. Что касается предсмертной продолжительной болезни, исход которой очевиден — скорая кончина, то здесь можно использовать утешение святителя Николая Сербского: «Воистину, предсмертная болезнь очень важна. Многим грешникам она принесла вечное спасение. И тысячи грешников познали Бога и свою собственную душу только на одре болезни». А также святитель Николай говорит, что не должно беспокоиться о том, что родственники будут страдать из-за болезни: «Эти страдания ради их блага, они получат за это щедрую награду от Творца нашего».

В дневниковых размышлениях священника Александра Ельчанинова есть такие слова: «Когда человек находит в себе силы согласиться на испытание, посылаемое Богом, он делает этим огромный шаг вперед в своей духовной жизни». И подобные им: «Наша любовь к Богу измеряется нашей готовностью принять посылаемые нам страдания и несчастия и видеть в них руку Божию. Поддержкой нам может быть то, что страдания эти есть также мера любви Божией к нам». Таким образом, снова и снова пастыри советуют проповедовать готовность принять страдания с терпением.

Кроме того, у священника Александра Ельчанинова есть и другие важные слова в отношении страданий в болезнях: «Грехи наши горят и сгорают нашими страданиями». А также: «Болезнь — вот школа смирения, вот, где видишь, что нищ, и наг, и слеп»

«Не падай духом, Бог постоянно пребывает рядом с тобой и никогда тебя не оставит».

Нужно добавить, что в одной из бесед со своим духовным наставником отцом Александром Ельчаниновым, как это известно из его дневника, ему некая Х. рассказала свои мысли (вообще, она испытывала такие боли, что, как сама говорила, «как будто собаки рвут и грызут»): «Мне кажется, я поняла, для чего Бог послал нам это несчастие: мы так погрязли в ежедневных мелочах, в мелкой злобе, раздражении, что Бог захотел встряхнуть нас. Как сейчас все изменилось, у всех открылись необыкновенные свойства души. Вчера со мною ночь провела Л.: что это была за ночь! а она была бесконечно ласкова, терпелива, все делала так тихо, так ловко. Да и все оказались такими добрыми, внимательными». Как далее пишет священник Александр Ельчанинов, комментируя монолог Х., «вот и смысл страданий! Господь бесконечно жалеет нас, но что делать, если мы можем дать какие-то искры, какой-то святой огонь, только когда нас поражают несчастья, катастрофы. В этом смысл войны, революций, болезней. Все это казалось гораздо многозначительнее вчера, в комнате умирающего человека, чем в этой бледной записи».

---

ЗНАЧЕНИЕ БОЛЕЗНЕЙ ДЛЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ ЗДОРОВЬЯ Болезнь утишает страсть гнева и приводит человека в состояние кротости, поскольку, во-первых, у больного зачастую не остается сил на гнев, а во-вторых, он ищет помощи и внимания ближних и старается отплатить им ласковым обращением, понимая, что гневливость может отпугнуть их заботу.

---

Человек может быть и верующим, и живущим полноценной церковной жизнью, и все равно может случиться все, что угодно. И потому болезнь еще и проверяет, насколько человек, немного лишившись комфорта, способен благодарить и славословить Бога. «Страшная, и сомнительная, и зыбкая вещь — наша жизнь; такой тонкой пленкой отделена она от боли, страдания и смерти, — пишет священник Александр. — И так бессилен человек перед всем этим мраком, такой слабой оказывается вся духовная жизнь, не выдерживающая температуру в 40°С, ослабевающая при большой боли». И единственной защитой против всех ужасов, окружающих тех, кто страдает, священник Александр называет верную любовь ко Христу и неотступное за Него держание.

Еще один тезис в связи со взаимосвязью болезни и страдания можно выразить следующим образом: болезнь учит. И об этом также говорит священник Александр Ельчанинов: болезнь «еще больше утвердила в мысли, что если со Христом, то и со страданиями, и что нет христианину иного пути, как через боль внутреннюю и внешнюю». Размышляя о бесконечном множестве страдания людей, он писал: «Вот такими, ничем не заслуженными, безвинными страданиями, строится невидимое Царство Божие, создается и собирается Его страдающее Тело — Церковь Христова».

Говоря об особенностях утешения смертельно больных, можно обратить внимания на замечания митрополита Афанасия Лимасольского в отношении онкологии. Он предостерегает нас успокаивать человека, заболевшего раком, словами: «А, ничего страшного, не бойся», потому что нельзя «обнадеживать чудесами», так как «чудо — это исключение»; и поэтому необходимо сказать такому человеку: «Да, ты прав, это страшный диагноз…, но ты сам должен помочь себе молитвой, надеждой на Бога, верой в то, что Бог рядом. Тогда ты сможешь встретить болезнь спокойно и предоставить себя… в руки Божии».

В заключение обзора мыслей церковных писателей о страданиях в болезнях, нужно сказать, что с каждым человеком, особенно с тем, кто утешает страдающего, может в любой момент произойти несчастье, и поэтому необходимо «встать на место страдающего», ибо «если мы не посоветуем ему предаться воле Божией, он отчается». Таким образом, пастырь должен «помочь ему обрести доверие к любви Божией и принимать все, что Господь попустит в жизни, с миром в душе». Владыка Афанасий советует сказать страдающему: «Не падай духом, Бог постоянно пребывает рядом с тобой и никогда тебя не оставит»

Никита Рафаэлович Якубов

Выпускник МОСКОВСКОЙ СРЕТЕНСКОЙ ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ